«Обычаи и традиции народов Дагестана. Народ Дагестана: культура, традиции, обычаи

Дагестан - республика России, которая расположена в самом южном крае страны. Кроме того, она является многонациональной и объединяет 102 народности. Среди них как коренное, так и заезжее население. К коренным национальностям относят аварцев, агульцев, андийцев, кубачинцев, даргинцев, лакцев, рутулов, лезгинов, табасаранцев, цезов и других.

Культура и традиции народов Дагестана очень разнообразны, они формировались на протяжении долгих лет и передавались из поколения в поколение. Каждый из этих народов имеет свои особенности и отличия, которые придают им самобытности.

Аварцы

Маарулал или аварцы - народ Дагестана, насчитывающий около 577 тыс. человек. Расселены они по всему западному Дагестану, особенно в горных районах. Большинство из них Общаются они на своем аварском языке, который имеет множество диалектов. Аварцы исповедуют ислам, но элементы язычества в их вере все же присутствуют. Они свято относятся к природе, чтят ее и взывают о помощи, исполняя магические ритуалы.

Традиционным занятием для этих людей являются скотоводство и земледелие. Из животных предпочтительнее разводят крупный рогатый скот, а в горах - овец. Аварцы развили высокоорганизованную структуру террасового земледелия, которая в горах дополнялась еще и оросительной системой. Как и остальные народы Дагестана, аварцы активно с давних времен использовали домашние промыслы. К ним относят ткачество, вышивание, вязание из шерсти, резьбу по дереву и камню, кузнечество.

Агульцы

Агульский народ Дагестана проживает в южной его части. Численность этого населения приблизительно равна 8-9 тыс. человек. Для общения они используют агульский язык, который является родственным для лезгинского. Проживает эта народность в 21 поселении юго-восточного Дагестана.

Традиции этого народа, как и традиции народов Дагестана в целом, уникальны. Главным занятием на протяжении веков для агульцев было скотоводство. Только мужчины имели право ухаживать за овцами. Женщины же занимались исключительно крупным рогатым скотом.

Обработка металла была очень важным аспектом жизни агульцев. Кузнецы изготовляли топоры, косы, ножи и серпы, которые пригодятся в любом хозяйстве. Агульцы были превосходными строителями. Они строили мосты, дома и мечети. Украшали свои сооружения искусно вырезанными камнями, в орнаментах которых отображалась вся культура народов Дагестана.

Андийская группа народов

Андийцы - это целая группа народностей, которая включает в себя такие народы Дагестана, как ахвахцы, ботлихцы, тиндалы, багулалы, каратинцы, годоберинцы, чмалалы и, собственно, сами андийцы. Общее количество людей этих национальностей составляет 55-60 тыс. человек. Проживают они в высокогорных районах Западного Дагестана. Общение происходит на андийском языке с множеством диалектов.

Вероисповедание андийцев отображает обычаи народов Дагестана, так как большинство коренного населения мусульмане-сунниты. Основными занятиями у них также были земледелие и скотоводство. Издревле дома у этих народов строились из камня. Двухэтажных жилищ было не так много, одноэтажные имели прямоугольную форму. Те андийцы, которые занимались земледелием, разработали свой сельскохозяйственный календарь, который помогал определять время посева и сбора тех или иных растений.

Даргинцы

Даргинцы - народ Дагестана, традиционно населяющий горные районы. Языка, который бы объединял всех даргинцев, не существует, вариаций даргинского языка много. Обычаи и традиции народов Дагестана, как и даргинцев в отдельности, тесно связаны с общими социальными и хозяйственными процессами, которые происходили в древний период истории. Занимались они обычной для жителей этой территории деятельностью, то есть скотоводством, земледелием и народными промыслами. Даргинцы славились своими ювелирными и коже-шерстяными изделиями, оружием. Женщины обрабатывали шерсть, ткали сукно и паласы.

Кубачинцы

Этот народ Дагестана проживает в небольшом поселке Кубачи Дахадаевского района. Численность их не превышает 1900 человек. Кроме этого кубачинцы живут и в других поселениях Средней Азии и Кавказа. Их родной язык - кубачинский. Жители этого поселения в основном ремесленники. Если они и выращивали продукты или выпасали скот, то это носило вспомогательный характер.

Наиболее распространенными ремеслами издавна были металлообработка, строительство, резьба по дереву и камню. Женщины занимались вязанием, ткачеством, вышивкой, изготовляли войлок, из которого мастерили обувь. Знание и мастерство в обработке металла передавалось от отца к сыну. Интересными являются народные танцы кубачинцев, которые были тщательно разработаны для исполнения различных обрядов.

Лакцы

Центральная часть Нагорного Дагестана заселена еще одним из народов - лакцами. Язык - лакский, вероисповедание - ислам. Этот народ с древних времен живет на территории Дагестана. Их основное занятие - выращивание пшеничных культур (рожь, пшеница, просо, бобовые, ячмень и другое). Также было развито животноводство. Из промыслов были развиты сукноделие, ювелирное дело, гончарство, серебряное и золотое шитье. Лакцы были знаменитыми торговцами, кондитерами и акробатами. Богатый и эпос у этого народа. Из уст в уста передавались истории о великих героях прошлого и о том, как они боролись со злом.

Лезгины

Лезгины компактно расселились на землях Южного Дагестана. Их численность в этом районе составляет 320 тыс. человек. Общение происходит на лезгинском языке, который часто видоизменяется местными жителями. Лезгинская мифология богата на рассказы о богах, которые управляли природой. Но на смену язычеству пришло христианство, которое через некоторое время все же заменил ислам.

Как и все народы Дагестана, лезгины выращивали культурные растения, в особенности пшеницу, рис и кукурузу, разводили домашний скот. Лезгины изготовляли чудесные ковры, которые известны далеко за пределами их края. Также распространенными ремеслами были производство войлока и ювелирных изделий. Известны лезгины и своим народным танцем - лезгинкой, которая стала традиционной для всех народов Кавказа.

Рутулы

Название этого народа происходит от самого большого поселения - Рутул, расположенного в Южном Дагестане. Говорят эти люди на рутульском языке, но его диалекты в значительной степени различаются между собой. Вероисповедание традиционно для этой местности - ислам. Также присутствуют элементы язычества: поклонение горам, могилам святых. Еще одной особенностью является то, что наряду с Аллахом рутулы признают еще одного, их собственного бога Йиншли.

Табасараны

Этот народ также проживает в Южном Дагестане. Их численность равна 90 тыс. человек. Табасаранский язык делится на южный и северный диалекты. Основное верование - ислам. Занятия также очень традиционны для этого региона - животноводство и земледелие. Табасараны являются мастерами в ткачестве ковров, гончарстве, кузнечестве, обработке дерева и изготовлении носков с разнообразными узорами. Достаточно развиты разнообразные жанры фольклора, такие как мифические сказания и обрядовые песни.

Цезская группа народов

К Цезским народам относятся гинухцы, бежтинцы, цезы, гунзибцы и хваршины. Общего языка нет, народы общаются на своих наречиях. Для этих народностей издавна огромное значение имели кровные узы семей, так называемые тухумы. Эти объединения помогали каждому члену, подбирали наиболее выгодную партию для брака. Из продуктов использовали молоко, сушеное и свежее мясо, крупы, муку, свежие и сушеные фрукты. Хотя эти народи и исповедуют ислам, верования в джиннов, домовых, чертей и ведьм сохранились.

Таким образом, Дагестан является колыбелью множества народов. Культура и традиции народов Дагестана и в наше время сохранила свои отличительные черты, что делает их интересными для изучения. Их вера соединила в себе основные черты ислама с пережитками языческого прошлого, что делает их уникальными.

"Свадебный обряд в дагестанской традиции"

Введение

Дагестан - один из самых уникальных регионов, представляющий собой многообразие народов, их языков и традиций, тесно переплетенных, взаимодействующих и развивающихся на данной территории тысячелетиями. В связи с социально-экономическими, общественно-политическими и историко-культурными процессами, которые происходят в обществе в настоящее время, исследование основных закономерностей и специфики свадебного обряда народов Дагестана, которым свойственна, прежде всего, общность материальных условий жизни, известных черт национального характера, проявившихся в национальном своеобразии ее культуры, имеет большое научно-теоретическое и практическое значение.

Несмотря на то, что различным вопросам этнографии народов Дагестана, в том числе и свадебным обрядам, уделено исследователями достаточное внимание, будет весьма актуальным и оправданным исследовать свадьбу и связанные с ней обычаи, процедуры народов Дагестана в плане их этнокультурных взаимодействий на протяжении длительного времени, а также с учетом многообразных традиций. Обрядовая культура горного края представляет собой особую культуру, которая, безусловно, получила освещение в данном исследовании.

Объектом исследования является обряд как составная часть культуры дагестанского народа.

Предметом исследования выступает свадебный обряд дагестанских народов.

Цель работы заключается в анализе свадебного обряда народов Дагестана.

Задачи исследования: в соответствии с основной целью, исследовать свадьбу и свадебную обрядовую культуру народов Дагестана во всем ее своеобразии, изучить структуру свадебных обычаев и обрядов.

Методологическая основа данной курсовой работы базируется на использовании принципов сравнительно-исторического исследования. Методологической и теоретической базой исследования послужили труды российских и дагестанских этнографов: Б.М. Алимовой, М.А Агларова, Г.А. Сергеевой, Я.С. Смирновой, С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, H.A. Кислякова, Н.Б Хадирбекова, А.Г. Булатовой и др., которые в разное время занимались исследованием вопросов брака, семьи и связанной с ними обрядовой культуры отдельных народностей региона.

Методы исследования.

Для решения поставленных задач были использованы методы:

сравнительно - сопоставительный,

этнографокультурологический (изучение свадебной обрядовой культуры дагестанских народов),

системный анализ.

1. Предсвадебные обычаи и обряды в прошлом

.1 Условия и формы заключения брака

Свадьбы. Нашу жизнь невозможно представить без них. Бракосочетание является одним из наиболее старинных торжественных и ответственных событий в жизни человека, которое знаменует создание новой семьи. В Дагестане у каждого народа, да и в каждом ауле, есть свои свадебные обычаи и традиции, которые берут начало с древних времен. Они обогащены множеством ритуалов, забав, идейным содержанием. Свадьбы служат средством передачи из поколения в поколение фольклорных знаний, социального опыта, нравственных норм и культурных традиций.

А традиция - это то, чем жив и силён народ, что впитывается с молоком матери и поддерживается многовековым жизненным укладом общества, семьи, что определяет нашу жизнь на годы и десятилетия вперед, что позволяет видеть перед внутренним взором нравственные ориентиры, черпать в них духовную силу.

Одной из множества традиций, значимых в нашей жизни, является свадебная традиция. В Дагестане - самом многонациональном регионе России - свадебные традиции сложились много веков назад, под влиянием тяжелой и трудной жизни в горах, у моря, на равнине и в степях.

Свадебных обычаев, обрядов и традиций в Дагестане не около трёх десятков (по количеству народностей, проживающих в Стране гор), а намного больше! Пожалуй, сколько аулов - столько и свадебных традиций, и их изучением с интересом занимались ученые-этнографы, начиная с XIX века.

Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

Согласно адатам, решение о замужестве принимает не сама женщина, а её родственники по мужской линии (отец, дядя) или (если девушка - сирота) кадий (судья), либо дибир (мулла) аула.

Брачный возраст определенным образом варьировался в зависимости от сословия. Брачные возрасты женщин из высших сословий были выше, чем у женщин из низших сословий. У мужчин наоборот. Часто это зависело от условий жизни, быта, экономического положения семьи; существовало также мнение, что в брак следует вступать тогда, когда уверен, что сможешь содержать семью.

У народов мусульманского Востока, в том числе и у дагестанцев, были распространенны ранние браки. Заключение браков в раннем возрасте было продиктовано многими мотивами: пока живы родители, они хотели увидеть своих детей семейными. Многие родители боялись, что с девушкой, например, может случиться какое-нибудь несчастье (похитят или на нее ляжет какое-нибудь пятно). В сознании многих поколений укоренилось мнение, что «от девушки поскорее надо отвязаться, пока она не принесла в дом горе», «надо избавиться от лишнего рта», «чужое добро на своем месте хорошо».

Встречались браки в которых разница лет между брачующимися бывала весьма велика (15 и более лет). Случаи, когда молодых девушек выдавали за пожилых мужчин, общественным мнением не одобрялись. Вызывались они, как правило, экономическими причинами. Браки с большой разницей лет наблюдались чаще между мужчинами из высшего сословия и девушками из бедной несостоятельной семьи.

В Дагестане издавна существовали три распространенные формы брака: по сговору, умыкание, колыбельный сговор.

Колыбельный сговор - это выбор невесты для сына, когда он еще лежал в люльке. Такие брачные сделки означали, что невестами становились девочки с 5, 10, 11-летнего возраста. Подобные сделки в большинстве случаев оказывались неудачными. Как правило, обрученная с детства девушка потом выходила замуж за другого. Несмотря на это, колыбельный сговор был весьма распространённым обычаем. Сговаривали детей вскоре после рождения; при этом отец мальчика давал в виде залога какую - нибудь вещь отцу девочки, и малолетние уже считались с этого времени женихом и невестой.

Самая распространенная и дружелюбная форма - по сговору родителей и с согласия молодых. Родители будущего жениха и его родственники «присматривались» к девочкам еще задолго до сватовства: во время коллективных работ женщины, особенно те, кто имел намерение посвататься, наблюдали за девушками, за тем как они работают. После сватовства жених и его родственники могли делать невесте подарки, которые после заключения брака или в случае отказа со стороны жениха, становились её собственностью. В случае отказа со стороны невесты подарки следовало возвращать в двойном размере! Качество и ценность подарков шариатом, адатами не определялись, это зависело от состоятельности семьи жениха, но в числе подарков обязательно должно было быть кольцо. Обычно дарили и платки, отрезы материи.

Была и такая форма брака, как обменная. Это - когда семья брала девушку из другой семьи и, в свою очередь, выдавала свою дочь за ее брата. В свое время в дагестанских аулах имели распространение запретные и непрестижные браки. Непрестижными считались заключения браков с людьми другого села и браки между сословно-неполноправными семьями. Довольно живуча и такая форма брака, как внутритухумная, то есть внутри одного рода. Такому браку в свое время отдавалось предпочтение, и ему старались строго придерживаться.

Однако было бы неверным утверждать, что в прошлом совсем не заключались браки по любви. Юноши и девушки, встречаясь на различных народных гуляньях, и особенно на свадьбах, присматривали там своего будущего супруга или супругу. Обычным и весьма популярным местом встреч был родник. У родника часто происходил своего рода смотр невест молодыми людьми. Самые нарядные платья девушки надевали, когда шли за водой. Утром и вечером это был своеобразный парад принаряженных девушек. Молодые люди могли переброситься с ними тут несколькими словами, обменяться взглядами: более смелые юноши могли попросить у девушки напиться.

Общение молодежи у родника, а также на увеселениях, праздниках способствовало определенной свободе выбора жениха и невесты. Тем не менее, в период от выбора невесты до свадьбы молодым приходилось часто преодолевать большие трудности, ибо последнее слово всегда оставалось за родителями. Случаи, когда выбор молодых совпадал с намерением родителей, были очень редки.

Умыкание (похищение). Эта форма брака очень болезненна для родителей и никогда у народа не находила поддержки. Обычай увода всегда был источником несогласия и кровавых междоусобиц. О нем подробнее будет рассказано далее.

Таким образом, можно сделать вывод, что в Дагестане издавна существовали 3 основные формы заключения брака: колыбельный сговор, умыкание, брак по сговору родителей. Ритуалы сватовства и свадьбы определялись адатами (традиционные нормы права в горах), шариатом (исламское право) и обычаями каждого аула.

1.2 Обряд похищения невесты

свадебный обрядовый культура

Кража невест испокон веков была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане. Даже многие современные молодые люди, а иногда и люди пожилого возраста считают умыкание девушек обычаем. На самом деле похищение невесты не обычай, а нарушение обычая, поэтому оно всегда влекло и влечет за собой до сих пор преследование со стороны родственников невесты и вражду. То, что влечет за собой вражду, не может быть обычаем, так как обычаи возникали именно для того, чтобы решать все возникающие в обществе проблемы мирно.

В старину у дагестанских народов в некоторых случаях обряд похищения хотя и нарушал обычай, но встречал и понимание в обществе. Во-первых, если в семье несколько сестер, старшая из них больна или имеет какой-то физический недостаток, она не может выйти замуж, а пока она не выйдет замуж, сватовство к младшим сестрам не допускалось.

Строго сохранялась очередность выхода замуж по старшинству. Если сватаются к младшей, в то время когда в доме есть старшая сестра, то тем самым старшей сестре наносится сильная душевная рана, и она как бы признается неполноценной. Если девушка признается неполноценной, то и на всю семью ложится печать неполноценности. В таком случае младшая сестра способом умыкания может выйти замуж, не оскорбив этим старшую сестру.

В старые времена в Дагестане молодой человек иногда шел на нарушение обычая, если сама девушка согласна была выйти за него замуж, а родители не соглашались, или же у молодого человека не было материальной возможности жениться по обычаю. К тому же похищение невесты всегда было сопряжено со смертельной опасностью для молодого человека, решившегося на этот шаг. Для этого ему необходимы были такие качества, как мужество, смелость, готовность рисковать жизнью за любимую девушку. Как всем известно, в старину дагестанские девушки не работали, не учились, в город или село одни, без сопровождения, они не выходили. Для того чтобы украсть девушку, молодому человеку с риском для жизни приходилось забираться в ее дом и в таком случае любой родственник мог его убить или ранить, и это бывало понято и оправдано обществом.

Украсть невесту мог не обязательно сам жених, зачастую это делают без его ведома его друзья или родственники, выбравшие ему, по их мнению, достойную супругу. В старину, жених с друзьями, родственниками или без него самого, ехали за невестой кортежем на конях, причем коней выбирали самых резвых, чтобы их не могли догнать братья невесты.

Украденную девушку привозили в дом жениха, и держали там, успокаивая и уговаривая выйти замуж за похитителя, приводя ей все имеющиеся аргументы для согласия (например, авторитетность жениха, его состояние, владение им землями и имуществом). И если похищенная все-таки не согласна выйти замуж за представленного ей жениха, то у нее оставалось очень мало шансов выйти замуж в последствие, так как считалось, что такая невеста уже имеет плохую репутацию. Это, пожалуй, являлось самым весомым аргументом для того, чтобы украденная невеста все-таки согласилась выйти замуж за своего похитителя.

Бывали случаи в Дагестане, когда невесту держали в «заложниках» в течение нескольких дней, пытаясь тем самым сломить ее волю. Так невеста может отказываться садиться и есть несколько дней подряд, демонстрируя свою непокорность и несогласие на брак. В таких случаях, семья похитителя, обычно, отпускает девушку.

Как символ согласия, невеста надевала на свою голову белый свадебный платок. По всем законам Кавказа и, непосредственно дагестанцев, все это время, похититель не должен видеть невесту до ее согласия на брак.

После того, как непокорную невесту все-таки удалось уговорить, молодые едут к ее отцу, просить его благословления на брак, который, в свою очередь, проклинает их обоих и отвергает, но прощает с рождением их первого ребенка.

Случаи воровства невесты по тайному сговору между влюбленными были крайне редки, и такие обстоятельства тщательно скрывались, поскольку были чреваты позором для молодой пары. В особенности для девушки - поскольку сразу возникали подозрения, что с любимым у нее был добрачные отношения, или же, что она настолько не пользовалась популярностью у женихов, что уже отчаялась найти спутника жизни.

Осуждение ожидало и молодого человека - вместо того, чтобы направиться в дом к родителям девушки и попросить руки их дочери, он шел на похищение тогда, когда девушка согласна. И сразу же многочисленные соседи начинали перешептываться, что это, мол, неспроста.

Такой адат настолько вжился в канву традиционно устоявшихся отношений в Дагестане, что вытравить его, как и любой другой неисламский пережиток, крайне непросто. Подобно сорной траве он прорастает сквозь увещевания религиозных лидеров о несоответствии Шариату (исламскому закону) такой модели сватовства, сквозь исторические перипетии, сквозь годы и все запреты. Как бы не изменились с годами многовековые традиции, хоть и переосмысленные и измененные, они все же продолжают жить.

Таким образом можно сделать вывод, что похищение невесты хотя и была одним из самых популярных способов создания семьи в Дагестане, но не находило приветствия ни у самого народа, и тем более не соответствовало исламским канонам.

1.3 Обряд сватовства

Народы Дагестана всегда придавали большое значение женитьбе сына или выдаче замуж дочери. Выбор невесты или жениха считался серьезным и ответственным делом. Им занималась не только семья, но и более широкий круг родственников, и даже тухум (род) в целом. При оценке личных качеств невесты в первую очередь принималось во внимание ее трудолюбие, сдержанность в проявлении эмоций, знание правил этикета. Требовалось, кроме того, чтобы девушка была физически крепкой, способной иметь здоровое потомство и выполнять многочисленные обязанности по хозяйству, дому и воспитанию детей. Главным образом в невесте ценилось ее происхождение и способность к работе по хозяйству.

У даргинцев, лакцев первый визит в дом девушки делали родители юноши. Влияние сватов было значительным. У аварцев был распространен другой обычай: для переговоров семья юноши приглашала к себе отца девушки, щедро угощала его и делала предложение. Как правило, одним посещением дело не ограничивалось. «Хорошая девушка не согласится выйти замуж, пока не износится обувь сватов» говорилось в старину.

У других народов (лезгин, табасаранцев, азербайджанцев) сватовство производилось через уважаемого мужчину, посылаемого женихом вместо свахи к родным невесты. Цель такого посещения объяснялась намёками; прямое же предложение родным о выдаче их дочери замуж считалось неприличным. Началом разговора могла служить общепринятая фраза: «Просим вас стать отцом и матерью» такому-то человеку… Если родители невесты были согласны, то произносили «иншааллах» (с Божьей помощью, если Богу будет угодно), в противном случае - сразу отказывали.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу. Причиной, по всей видимости, служили не только опасения «сглазить» первые шаги возможного брака, но и непредсказуемость ситуации - отказ родителей выдать дочь замуж за человека, сделавшего ей предложение, мог вызвать массу обид. В связи с этим часто прибегали к услугам посредников, которые должны были выяснить, согласны ли родители невесты породниться с ними. Здесь необходимо отметить об особой роли посредницы, по совету которой дело до сватовства в некоторых случаях могло и не дойти.

Бывали случаи, когда вопрос о браке решался сразу, и мать юноши тут же надевала девушке серебряные кольца и браслет. Но так случалось очень редко.

После сговора жених мог посещать невесту, а в старину даже существовал такой адат: жених и невеста после сватовства могли спать вместе, но до заключения брака жених не имел права касаться тела невесты. При имаме Шамиле одна ахвахская (Ахвах - одно из аварских сел) невеста убила кинжалом своего жениха, хотевшего нарушить этот адат, и не только не подверглась никакому наказанию, но и заслужила общую похвалу.

После сговора также обговаривался и вопрос о выплате стороне невесты стороной жениха калыма (выкупа). Калым представлял собой верхнюю одежду, надеваемую невестой в день свадьбы, постель, одеяла, другое имущество. Все это поступало в полную собственность невесты и отбиралось у неё в случае, если она впоследствии сама захочет оставить мужа.

Одни народности Дагестана требовали и требуют поныне уплаты женихом брачного дара, другие освобождают его от этой обязанности. К первым можно отнести аварцев и некоторые народности южного Дагестана, ко вторым - даргинцев и лакцев. Коран, например, определяет, что выкуп должен принадлежать жене, как некая материальная гарантия на случай развода. Шариат же приписывает получение выкупа родителями невесты. Выплата калыма за невесту была таким же важным атрибутом брака, как и оформление его у муллы. Это было незыблемо у всех народов Северного

Кавказа, у которых ислам был официальной религией. Следует отметить, что выкуп за невесту имел место у всех дагестанских народов, но размер его не был одинаковым, а величина во многом зависла от принятых в данном конкретном обществе обычаев, от их экономического благосостояния, материального положения, и сословной принадлежности.

Следующим шагом было обручение. Обручение по своей форме носило характер торжественного акта осведомления родственников, близких, всех односельчан о намерении двух семей породниться, поэтому приглашались не только родственники, но и многие односельчане. После него отказаться от брака без веских на то причин не могла ни одна из сторон.

Иногда обручение проходило и в более узком кругу. Процедура обручения зависела от положения семьи (экономического, сословного). Могли быть и некоторые другие причины, например, недавняя смерть родственника, тяжелая болезнь близкого и т. д.

На этом этапе послы жениха шли в дом невесты с подарками, кое-где их сопровождали все родственники. Разумеется, у каждого народа и в каждом населенном пункте количество и ценность подарка была разной. У аварцев часто подарки жениха и приданное невесты вывешивались на веревках во дворе невесты для всеобщего обозрения и оценки. На обручение обычно приносили кольцо, платок. Так в некоторых селах, например, на следующее утро подруги или двоюродные сестры невесты шли за водой, надев платок, кольцо, принесенные сватами. Этим, во-первых, оповещалось об обручении, а, во-вторых, демонстрировались подарки.

С обнародования факта сватовства и улаживания имущественных и материальных вопросов между будущими родственниками, начинался период предсвадебных обрядов и обычаев, предшествовавших свадьбе. Прежде всего, сторона невесты приступала к подготовке приданого, подарков для родни жениха.

У табасаранцев, например, в этот период, мать невесты совершала обход села с целью сбора шерсти для матрасов дочери. Полагалось обойти все дома, а если она кого-либо пропустит, те обижались. С этой же целью она могла посетить и соседние села, где имелись кунаки (друзья). В этом случае обходила село жена кунака, которая называла цель прихода, а мать невесты сопровождала ее. Такой же обход совершала и мать жениха.

После обручения родственники жениха и невесты близко общаются друг с другом, во всем советуются, совместно участвуют в полевых работах, помогают друг другу в организации разных семейных торжеств и событий. Таким образом, предсвадебный период имеет большое не только хозяйственно-экономическое, но и социально-психологическое значение.

Уже в этот период родственники жениха часть расходов на содержание невесты берут на себя. Время от времени невесте делаются подарки, нередко дорогие.

По традиции, после обручения, молодым людям давали возможность увидеться друг с другом. Обычно жених со своими друзьями приходил в дом «как будто бы тайно». В доме невесты на этот момент обычно оставались только сестры, жены старших братьев, реже - мать.

Приход жениха не означал, что он обязательно должен увидеться и поговорить с невестой. Только после многократных визитов жениху удавалось остаться наедине с невестой. Жених и его друзья приходили к невесте с подарками и перед уходом в свою очередь получали подарки от нее. Обычай посещения женихом невесты имел определенное воспитательное значение, так как встречи были подчинены при этом строгим правилам и традиционному этикету.

Таким образом, можно сделать вывод, что предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты, затем сватовством, и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Сватовство коренным образом отличалось от всех остальных «действий» свадебного обряда тем, что оно оставалось тайной и осуществлялось всегда в самом узком кругу.

2. Свадебный обряд в дагестанской традиции

.1 Обычаи и обряды, проводимые в доме невесты и жениха перед свадьбой

Центральным и основным этапом всей свадебной обрядности, смысл, которого заключался в публичном санкционировании брака, являлись пиршество и торжество самой свадьбы. Она являлась очень ответственным событием, к которому готовились практически от рождения ребенка до его брачного возраста, не только вся семья, но и весь круг родственников. Свадьба представляла собой сложную систему обрядов, состоявшую из многих звеньев, тесно связанных друг с другом.

В свадебном цикле народов Дагестана наблюдались как общие черты, так и отличия характерные не только для отдельных народов, но и селений. Отличия эти обусловливались разницей в экономическом и культурном развитии каждой локальной группы, а также являлись результатом влияния на свадебные обряды этих народов обрядовой культуры соседних народов.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе. Свадьба у дагестанцев отмечалась весьма торжественно. Сезоном свадеб, как и у многих других народов, считалась осень, причина тому была экономическая. В это время заканчивались сельскохозяйственные работы, в доме было достаточно припасов, кроме того, возвращались домой отходники. Иногда играли свадьбы и зимой.

За несколько дней до свадьбы родители жениха и невесты, по обычаю, собирали всех родственников на совет, на котором распределялись обязанности во время торжества (приготовление угощения, созыв гостей, их обслуживание). Тут же сообща решали в чьем ведении будут находиться напитки, а в чьем - остальные продукты питания. Обычно на эти должности назначали близких людей, соседей. В любом случае старались, чтобы эти люди были бережливые и экономные. У них, в свою очередь, были помощники. В частности, в обязанности одних входило следить за состоянием столов, в обязанности других входило приглашать гостей к столу. Такие люди назначались как из числа мужчин, так и женщин, т. к. при организации застолья соблюдался половозрастной признак. Назначали специальных людей и для приготовления пищи. Пищу готовила только женщины.

Также определяли круг лиц, которые должны привезти приданое невесты, а также тех, кто поедет за невестой. Выбор шел из; тех, «у кого болит душа за хозяев дома свадьбы». Им полностью доверяли все хозяйственные функции. Ни отец, пи мать, ни сестры и братья жениха не участвовали в организации застолья. Они только принимали поздравления. Назначали и лиц для приглашения гостей на свадьбу. Для приглашения женщин посылались только женщины, мужчин,- мужчины. Состоятельные люди ехали приглашать на свадьбу в фаэтоне или на тачанке с гармошкой. Обычно эти функции осуществляли молодые девушки, но среди них всегда была и молодая женщина. Они входили в каждый двор, устраивали там танцы, пели, а затем произносили: «Завтра, такие-то, посылают арбу и вас приглашают». Те в свою очередь отвечали: «В добрый час пусть приходит -имеется в виду невеста, - чтобы у вас всегда были свадьбы».

Получить «должность» на свадьбе считалось большой честью» для любого из односельчан. Многие из тех, кого не удостаивали такой чести, обижались, считая себя обойденными.

Что касается предсвадебных обрядов, то начинались они еще за несколько дней до церемонии.

Таковым был обряд кройки одежды. В определенный день невестой приглашалась опытная мастерица-закройщица, а также одна из самых уважаемых многодетных женщин из села. Эта женщина в присутствии всех (и подруг невесты, и родственниц жениха) читала молитву, и, высказав благопожелания, делала с края ткани надрез. Лишь после этого мастерица закройщица приступала к раскрою свадебного наряда. Обряд кройки мастерица завершала словами: «Кройка закончена. Пусть также скоро как эта кройка, родятся в этой семье дети. Пусть также как сошьются эти вещи, будет семья крепкой и дружной. Счастья и благополучия им!».

Затем на ворохе разрезанной материи перекатывали мальчика с пожеланием иметь в этой семье много мальчиков. Для всех присутствующих накрывали стол. Из блюд обязательно присутствовал ритуальный хинкал из грубо перемолотой смеси пшеничной и черно-бобовой муки, либо хинкал из кукурузной муки. В этот день в доме невесты собирались ее подруги, родственницы, а также близкие родственницы жениха (сестры, тети). В дом приглашались музыканты. Девушки пели, танцевали, шутили.

Накануне свадьбы собирался девичник («собрание девушек»). Эта "малая свадьба" была и прощанием с девушкой, которая уходила в другой дом и переходила в ступень замужней женщины. Девичник представлял собой шумную женскую компанию, сопровождаемую шутками, стихами, поговорками, танцами. Наряду с «девичниками» проводились и «мальчишники» - прощание жениха с холостой жизнью, церемония утверждения новой семьи в кругу родственников и в сельской общине.

Важным предсвадебным действием был "магьар" - религиозное закрепление союза. Его проводили в некоторых случаях сразу после сватовства, чаще же перед свадьбой. Во время "махъара" договаривались о размере условного платежа на случай развода или вдовства. Он был предписан шариатом и практиковался повсеместно всеми слоями населения.

День проведения религиозного оформления брака («магьар», «никях») обязательно приурочивали либо к четвергу, либо к пятнице (счастливые дни) и никогда не афишировали его. В народе считали, что это предотвратит «дурной глаз» и злые козни недоброжелателей. Многие народы Дагестана, считали, что особенно много вреда можно было причинить жениху и невесте во время скрепления брачного акта «магьар». Такие представления существуют и у многих кавказских и среднеазиатских народов, которые верили, что злые духи и чародеи спешат воспользоваться моментом заключения брака. Верили, что в момент бракосочетания недруг мог, взобравшись на крышу дома или спрятавшись где-нибудь, откуда можно услышать вопросы и ответы, произносимые при официальном скреплении брака, «лишить» жениха мужских способностей. Для этого он должен был отрицать все, что произносится муллой и одновременно с каждым отрицание завязывать узел на нитке, вынимать кинжал из ножен и вкладывать его обратной стороной, или запирать замок.

Во избежание колдовства со стороны враждебно настроенных лиц, близкие родственники жениха применяли различные контрмеры: выставляли дозорных, которые следили за домом; во время чтения молитвы, скрепляющей брак, кто-нибудь резал ножницами бумагу, шерсть, волосы, этим самым как бы разрезал насылаемые на молодых чары. Ожидаемый «вред» в данном случае как бы материализовался в представлении людей. В последующем разрезанные вещи сжигали с солью и дымом окуривали молодых. Такие суеверные представления были присущи многим народам мира.

Так к основным предсвадебным обрядам, проводимым в доме жениха и невесты можно отнести следующие: обряд кройки одежды, девичник, мальчишник, магьар.

2.2 Обряд переезда невесты

Центральным акцентом свадебного торжества был переезд невесты из отцовского дома в дом жениха.

В день свадьбы, которая начиналась одновременно в дом жениха и невесты, во второй половине дня от жениха посылали делегацию за невестой. В некоторых селениях послов за невестой посылали по нескольку раз с приглашением трогаться в путь. Они пели у ее дома песни, содержащие ей похвалу, приглашали ее к выходу.

Со стороны жениха за невестой отправлялись не только его родственники и друзья, но и наиболее уважаемые пожилые люди. Процессию, ехавшую на подводах и верхом, обязательно сопровождали музыканты и часть свиты жениха. Свадебный поезд возглавлял один из дружек жениха, который вместе с одной из родственниц и родственником жениха должен был забрать невесту.

Независимо от того, где находилась невеста, процессия в начале заходила в дом отца невесты. Когда свадебный поезд подходил к воротам дома невесты, представители дома жениха исполняли песни. Эти песни посвящались отцу, братьям, дяде невесты. В основном это были величальные песни. Шуточные, корильные песни в данном случае не исполнялись ни той, ни другой стороной.

Затем гостей приглашали в комнату для угощения, здесь они произносили свои пожелания в адрес родителей и родственников невесты, в адрес невесты и ее нового дома.

Когда свита жениха подходила к дому невесты, ее подруги закрывали на замок комнату, в которой она находилась, и не пускали прибывших от жениха представителей до тех пор, пока те не уплачивали выкуп. Этот обычай, по-видимому, генетически отражал смену одной формы семьи другой - борьбу против новой системы брачных отношений и патриархального поселения. В конце XIX и, особенно в начале XX века, этот смысл был утрачен и обычай воспринимался как шуточное свадебное действие. Послов жениха не всегда впускали сразу в дом невесты. Так, у некоторых народов Дагестана, их долго держали у ворот, «выясняя», что это за люди, зачем пришли. Иногда шутливые препирательства сторон затягивались, пришедшие облагались «штрафом», как возмутители спокойствия. Характер диалога зависел от остроумия мужчины, возглавлявшего пришедших.

Когда гости со стороны невесты уходили, жениха и невесту вызывали в комнату, где сидели мужчины, родственники жениха. Мужчины задавали невесте шуточные вопросы: «а зачем ты пришла в этот дом?», «а почему твои родственники ушли, а ты осталась тут?». Невесте оставалось только краснеть и отмалчиваться.

Выходя из родительского дома, невеста брала с собой два хлебца, один из которых бросала за воротами своего дома, другой - во дворе жениха, как только входила в него. Это символизировало желание невесты жить отныне в достатке в доме мужа, не нуждаясь в родительской помощи. При выходе из родительского дома и входе в дом жениха перед свадебной процессией невесты жгли костры; они могли также разжигаться многократно по пути следования свадебного поезда.

Во время переезда невесты друзья со стороны жениха исполняли величальные обрядовые песни, восхваляющие девушку, ее семью, жениха,

его семью. Друзья жениха в это время открывали стрельбу, которая практиковалась у многих народов Кавказа, и обычно осмысливалась как магическое защитное действие. С течением времени этот обычай утратил и символическое, и магическое значение и рассматривался как демонстрация смелости, ловкости, как проявление радости.

Свадебная процессия состояла обычно из нескольких арб. Многие старожилы рассказывали, что у них невесту везли в крытой арбе, которая имела форму кибитки. Свадебный кортеж невесты составляли мужчины и женщины, посланные за ней от жениха, а также и ее подруги, опекунша, многочисленные родственницы и родственники и просто зрители.

Сопровождавшие невесту женщины несли факелы, светильник или горящую лампу (если даже процессия двигалась в светлое время дня), а также сундук или узлы с приготовленной едой: разнообразными ритуальными печениями, которыми в первую брачную ночь должны были угощаться жених, его друзья и опекун, провожавшие его к невесте, а на следующее утро украсить ими стол в комнате новобрачных.

По пути молодежь неоднократно задерживала свадебный поезд и пропускала его дальше после выкупа. От них, по обычаю, откупались хлебом и халвой, а позже выкупаться стали и деньгами.

Около дома жениха свадебная процессия останавливалась. Именно в этот момент исполнялось очень много песен. Представители дома невесты в дома жениха вступали здесь в настоящие поэтические состязания, которые составляют одну из лучших традиций народной культуры дагестанцев.

Каждая из сторон этого увлекательного и своеобразного состязания прилагала все усилия для того, чтобы одержать верх. Но такие состязания всегда носили шутливый характер и ни у кого не вызывали обиды, так как служили единственной цели - развеселить присутствующих.

Посольство невесты не въезжало во двор без вознаграждения для возницы. По мере приближения свадебной процессии к дому жениха музыка, песни, шутки усиливались. Родственники жениха встречали процессию шумно: играла музыка (зурна, барабан), перед домом жениха устраивались танцы.

Когда невеста приближалась к дому жениха, с крыши ее осыпали сладостями, желая ей сладкой жизни в новом доме. Иногда осыпали ее зерном, иногда и тем, и другим. При вхождении невесты в дом ее радушно встречала мать жениха, которая давала ей ложку меда, а остальные родственники жениха осыпали ее монетами (сейчас - конфетами) с пожеланиями счастья, здоровья, благополучия и т.п.

Чтобы невеста прижилась в новом доме и имела детей, ее вводила в дом многодетная родственница жениха по материнской линии (если у жениха нет матери).

После всех этих символических действий невесту приводили в отведенную для нее лучшую комнату, и она там стояла в углу, пока все поздравляли ее с новым очагом.

У дверей комнаты невесты ставили «джаллат» («палача»), который никого не пускал в ее комнату. Он и его один-два помощника охраняли интересы всей свиты невесты, хотя были представителями дома жениха.

В свою очередь свита невесты, пользуясь тем, что сторона жениха должна исполнять их желания, старалась взять реванш. Причем свита требовала, чтобы ее причуды выполняли самые старшие из родни жениха. Например, через джаллат особой песней приглашали деда, отца или дядю с отцовской стороны, если он был старше отца жениха, и требовали, чтобы он принес свою жену на спине. «Приказ» исполнялся незамедлительно. Или же приглашали тетю или сестру жениха и просили в течение пяти минут приготовить и принести вареники из крапивы, если даже свадьба проходила зимой.

Зная, что свита невесты может потребовать подобное, родственницы жениха заранее готовились. Часто приглашали какого-нибудь близкого родственника и заставляли его танцевать со всеми подругами невесты. При этом танцующий должен был одарить каждую из них деньгами. Требования бывали самыми неожиданными, и весь этот ритуал вносил необыкновенное оживление и веселье в свадебное торжество.

Джаллаты, в свою очередь, не желая уступать, пытались выручить родственников жениха. Они прибегали к разным хитростям, чтобы оградить того или иного родственника жениха от штрафа, придумывали разные версии. Например, говорили, что приглашаемый вдруг заболел или по пути сюда поломал ногу. Тогда представители невесты требовали принести его на руках. Если же выяснялось, что джаллат «работает» на родственников жениха, свита невесты требовала немедленной его замены другим. Лишались полномочий и его помощники.

Одних родственников приглашали, чтобы те спели песни. Другие должны были принести подносы с различными кушаньями. Но как ни изобретательна была свита невесты в своих требованиях, строго соблюдалось одно условие - учитывались родственные отношения и возраст тех, кого «подвергали испытаниям».

Но, тем не менее, и во дворе ни на секунду не прекращалось веселье: танцевали, пели старики, молодые женщины, девушки. Песни звучали в перерывах между танцами и во время танцев. Некоторые песни адресовались свите невесты.

Старики рассказывают, что родственники жениха старались, чтобы слова их песен услышала свита невесты. Если их отгоняли, они поднимались на крышу и пели в окошко. Их гнали и оттуда. Тогда они приставляли лестницу к окну, которое выходило в сад, и снова пели. Подруги невесты тоже не оставались в долгу. Каждая из сторон прилагала максимум усилий, чтобы одержать верх. Ради этой цели отбирались самые доходчивые и емкие слова. При этом все эти поэтические шутки ни у кого не вызывали обиды.

Много песен исполнялось и в промежутках между танцами. Среди таких песен большое место занимают традиционные народные лирические и любовные песни, а также величальные и корильные песни. Поются и традиционные свадебные песни (хоровые и сольные). Однако нужно отметить, что, как мужские, так и женские хоры исполняются главным образом людьми старшего возраста. Эти песни удивительно красивы, певучи и лиричны. Исполняются они обычно в два-три голоса и преимущественно пожилыми мужчинами. Иногда к ним присоединяются и пожилые женщины. Нужно сказать, что ни молодые мужчины, ни молодые женщины этой песни не поют. Они стоят в стороне и внимательно слушают старших. Песни эти пользуется большой популярностью и в настоящее время. Их поют теперь в основном женщины.

Сугубо женской песней является «песня-исповедь», которую молодые вдовы пели на свадьбе ночью. Тексты этих песен носят величальный характер. В этой песне каждая поющая женщина пела о себе, о своих близких. Воспевала своего отца, брата, дядю. В них женщины изливали свою душу. Мелодия песни медленная, протяжная, лирическая, тихая и спокойная. Женщины говорят, что мелодия этих песен напоминает тихую и грустную речку, скорее ручеек, который течет бесшумно и медленно. Без всякого музыкального сопровождения одна из женщин запевает, а все остальные подхватывают эту песню. И так они поют час, другой, по очереди сменяя друг друга.

Завершая разговор о свадебных песнях, нужно сказать, что дагестанским свадебным песням не свойственна сложносюжетная композиция. Мысль, вполне законченная и поэтически оформленная, умещается часто в одном куплете. Это - четверостишия с рифмованными чаще второй и четвертой, иногда первой и второй, третьей и четвертой строками (см. приложение 1). Есть песни женские, есть мужские, есть девичьи и юношеские, есть песни для пожилых и стариков. Есть даже песни молодых вдов (см. приложение 2).

Описанные выше обычаи и обряды, существовали в прошлом с некоторыми особенностями у всех народов Дагестана. И, несмотря на внедрение инноваций, межэтническое взаимовлияние и заимствование, в целом даже в городах ныне проявляют известный здоровый консерватизм и самобытные элементы традиций национальной обрядовой культуры, а в сельской местности в большей степени сохранились многие положительные стороны обычаев и традиций свадебной обрядности.

2.3 Начало свадебного пира

У дагестанцев свадьба длилась два или три дня, независимо от материального состояния. Для бедняка это обходилось дорого. После такой свадьбы 2-3 года молодожены почти голодали, чтобы расплатиться с долгами.

В доме жениха веселье начинается с утра. Накрывают столы, бьют в барабан, эхом по горам разносятся звуки зурны. Стол ведет опытный тамада, Назначенные накануне свадьбы, а его помощники следили за порядком и уровнем обслуживания, а также решали все возникающие проблемы.

Особый почет на свадьбе в доме жениха и в доме невесты оказывался не только близким родственникам, но и родственникам со стороны снох, зятьев, а также старикам. Их раньше других обслуживали, сажали за лучший, буквально «первый стол». Мужчины и женщины всегда находились в разных помещениях.

На свадьбе у жениха собиралось от 200 до 500 и более человек, в зависимости от численности рода, разветвленности родственных связей и состоятельности семьи. Состав участников при этом постоянно менялся - одни приходили, другие уходили. Родственники жениха и гости угощаются, поют, пляшут, произносят тосты, соревнуются в остроумии и изяществе высказываний и благопожеланий.

Здесь же устраиваются веселые розыгрыши, импровизированные представления и т.д. Тамада и другие взрослые мужчины строго следят за соблюдением на свадьбе двух непременных условий - чтобы всем было весело и никто не почувствовал себя задетым, ущемленным, а тем более - намеренно обиженным или оскорбленным. Ближе ко второй половине дня из дома жениха к дому невесты направляется процессия во главе с молодоженом и его друзьями. Но до этого от невесты должен явиться представитель, и сказать, что в доме невесты уже готовы их принять.

После трапезы, ближе к вечеру, начинались танцы. Чаще всего площадку для танцев готовили заранее и обустраивали ее лавками и скамейками. В первых рядах садились старейшие рода и уважаемые гости, остальные размещались за ними. Для танцев собирали молодежь повсюду.

До официального начала танцев собираются дети и юноши. Родственницы жениха надевают мужские одежды и под веселые возгласы всех собравшихся танцуют. Начало танцев открывает аравул (главный танцор). Под специальное музыкальное сопровождение с ним танцует сестра жениха, постепенно к ним присоединяются еще несколько пар. Таким образом, начинается состязание танцоров. Как правило, танцуют парами: мужчина и женщина. С началом новой мелодии на площадку выходят девушки (женщины) и только после этого к ним присоединяются мужчины. Иногда между мужчинами возникал спор из-за выбора женщины, но его благополучно решал аравул.

Особый восторг публики вызывал «танец быка», его танцевали ряженые в бычью шкуру и бычью маску мужчины. «Бык» бодал зрителей, гонялся за девушками, молодыми мужчинами и детьми. К концу мероприятия, гости просили отца жениха станцевать танец «медведя», чтобы повеселить собравшихся. Как правило, танцы заканчивалось к полуночи.

Обрядами была насыщена вся свадьба, но действия направленные на вызывание смеха, сосредотачивались главным образом в ритуалах собственно свадьбы.

Шут, ряженый на свадьбе XIX - начале XX вв. - это чисто смеховой персонаж, об обеспечении наличия которого на свадьбе ее устроители беспокоились так же, как и о том, чтобы были музыка и угощение. Следует отметить, что проявление этой смеховой культуры, у каждого дагестанского народа проявлялось по-разному.

Ряженые играли значительную роль на свадебных торжествах, где их действия относились к первым трем дням свадьбы. До водворения невесты в дом жениха, это были молодые люди из селения. Ряженные устраивали шуточную борьбу между собой. Они осыпали присутствующих толокном, мукой, осмеивали и подвергали шутливому наказанию «нарушителей порядка». Часто в ряженых переодевались близкие родственницы жениха, причем так искусно меняли свой облик, что их никто не узнавал (переодевались в мужской костюм, в вывернутую наизнанку шубу).

Интересно отметить, что шутам было дозволено говорить все что угодно в адрес любого участника свадьбы. При этом никто не должен был на них обижаться. Они высмеивали жадность, завистливость, ложь и другие пороки присутствующих, хотя и в шуточной форме. Кроме того, им позволялись вольности, например, кого угодно обнять, лечь у чьих-то ног, облокотиться. Они могли подойти и к ханам, и разговаривать с ними, как с равными. Обижать ряженых запрещалось. Если случалось, что кто-то случайно чем-то обидел ряженого, этого человека все осуждали. Ряженый получал на свадьбе подарки и другие знаки уважения.

В доме невесты веселье заканчивалось после ее проводов в дом жениха. В доме же жениха веселье набирало силу после привода невесты. Вообще следует отметить, что свадебное торжество и веселье разыгрывались не для жениха и невесты, они в них почти не участвовали (только в самом конце свадьбы танцевали специальный танец) - торжество разыгрывалось для родственников и гостей.

Свадьба являлась и является поныне большим праздником для дагестанцев, которая всегда проводилась торжественно, с привлечением к участию в ней всех жителей села. Свадьба в каждом городском селении представляла собой совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую супружескую жизнь для молодой четы, обеспечить ей многочисленное потомство, а также это большое праздничное торжество для всего населения, красочное зрелище, своего рода представление с известным сценарием, где основные действующие лица прекрасно знали свои роли.

А также свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

2.4 Послесвадебные обряды и обычаи

Основная смысловая тенденция обычаев и обрядов, проводимых непосредственно после свадьбы - утверждение новой семьи в обществе (сельская община) и внутри семьи, рода. В целом послесвадебный цикл обрядов в зажиточных семьях продолжался дольше, чем у бедных. В значительной мере это можно объяснить низким материальным уровнем бедных, не позволявшим дополнительно тратить средства и время.

Из цикла церемоний, связанных с браком, но проводимых сразу после свадьбы в доме жениха, следует отметить обычай устраивать в домах близких родственников жениха по отцовской линии торжества, подобные свадьбе, со всеми ее атрибутами (с приглашением музыкантов, жениха с невестой и всех участников свадьбы). Остальные родственники в течение нескольких месяцев могли в любое время пригласить к себе молодых.

Важным послесвадебным обычаем являлось торжественное приглашение молодой родителями мужа в хозяйственную комнату, что символизировало вступление невесты в роль хозяйки нового дома. В одних селах это происходило на четвертый день, в других - через неделю. Иногда этот обряд совершали и через 3 месяца - в том случае, если в семье была молодая девушка или сноха, которая выполняла домашние работы.

Невеста в сопровождении подруг входила в хозяйственную комнату, где сидели женщины. Одна из подруг невесты несла поднос со сладостями, которые раздавались присутствующим от имени невесты, а другая передавала свекру и свекрови маленький коврик для совершения намаза (молитвы). Невесту подводили поочередно к родственникам мужа по старшинству, которых она обнимала. При этом молодые родственницы вставали ей навстречу, а к пожилым она наклонялась сама.

Затем невеста уходила в свою комнату, где ее ждала молодежь, но перед уходом ей давали щепотку соли. Обычай давать молодой хозяйке соль, связан, видимо, с тем, что у некоторых народов соль сама по себе и в сочетании с другими предметами служила оберегом.

Спустя несколько (4-5) дней после свадьбы отец невесты приглашал к себе молодых со всей родней жениха. Молодая шла к матери с какими-нибудь сладостями, мать в свою очередь одаривала дочь. К числу послесвадебных обрядов, связанных с приобщением невестки к хозяйственной деятельности семьи, следует отнести обряд первого вывода новобрачной к общественному роднику.

С утра у дома новобрачных собирались молодые женщины и девушки с кувшинами. Все вместе с песнями, шутками отправлялись к общественному роднику. В этом ритуале участвуют, как правило, женщины, мужчины здесь присутствуют лишь в роли наблюдателей. Но, тем не менее, молодые парни делают все, чтобы украсть кувшин невесты для последующего выкупа за него. Поэтому главная задача женской свиты - воспрепятствовать этому. Но если же случается так, что недоглядели кувшин, то одним лишь выкупом женщины не отделаются. Они должны будут спеть и станцевать. Поэтому обряд выхода к роднику часть превращался в народное гуляние с музыкой, песнями, танцами. Все происходило в веселой, задорной, шутливой и необыкновенно благожелательной обстановке.

К роднику начинали собираться жители села. И тут самое время присмотреть для себя невесту. Молодые парни стараются забросить в кувшин будущей избранницы мелкие камешки, дабы та обратила на него внимание. Целый день в селе звучат песни, и играет зурна.

На обратном пути сельская молодежь вновь преграждала невесте и ее свите дорогу в целях выкупа, и получала бузу и чуду. По возвращении домой, невеста угощала жениха подслащенной водой из кувшинчика, а затем один из стариков объявлял о завершении ритуала.

К вечеру в доме новобрачных собирается аульская молодежь, дабы отведать традиционный хинкал, приготовленный молодой хозяйкой.

После этого обряда невеста получала право выходить на улицу, посещать общественные праздники, похороны, принимать участие в полевых работах. В то же время новобрачная не должна была показываться без особой необходимости на глаза свекра, а в прошлом вообще не разговаривала с ним до самой смерти, если тот сам не проявлял инициативы. Она не могла разговаривать и с другими старшими мужчинами - близкими родственниками мужа. Кроме того, невеста не должна была называть по имени родственников мужа, как мужчин, так и женщин, и потому придумывала для них уважительные обращения.

Таким образом, можно сделать вывод, что послесвадебные обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе.

Описание традиционной свадьбы, свадебных обычаев и обрядов, непосредственно с ней связанных, можно схематически представить как систему, состоящую из таких важнейших подсистем, как сватовство, обручение, свадебное торжество и послесвадебные обычаи, обряды. Они объединены в единый свадебный ритуал, представляющий собой очень сложный комплекс хозяйственных, правовых, религиозно-магических, социально-психологических, игровых, поэтических и иных элементов, связанных общей целью и задачами. А общая цель и задачи этих обрядов - создание благополучной семьи.

Многие из этих обрядов почти целиком сохраняют и в настоящее время, они являются культурным достоянием и исторической памятью народа. И следует постараться, чтобы современные "типовые" мотивы не зачеркнули обрядовую культуру, модернизация не нарушила бы основную схему свадьбы, хотя сегодня, к сожалению, народная культура во многом беззащитна перед глобальными процессами современной цивилизации. Поэтому фольклор и художественная обрядовая культура, пройдя определенный исторический путь, стали другими по качеству.

Заключение

Сценарий свадьбы, свадебных обычаев и обрядов у народов Дагестана позволяет сделать заключение, что свадебному ритуалу характерно сложное сочетание различных обрядов, возникших в глубокой древности и вошедших в быт значительно позже. Часть обрядов свадебного церемониала связана с религиозными поверьями, установившимися традициями и магическими представлениями, которые к исследуемому времени утратили свой первоначальный смысл и исполнялись для усиления увеселительной, эмоциональной и игровой стороны свадьбы. У одних народов свадебный церемониал сохранился более полно, у других - свадебный церемониал несколько упростился.

Но именно свадебный обряд устойчивее других элементов народного быта сохраняет исторически сложившиеся особенности этнической культуры. У всех народов Дагестана свадебная обрядность представляла собой яркое, самобытное явление народной культуры и отличалась большой сложностью и разнообразием.

Что касается структуры дагестанской свадебной обрядности, то материал курсовой работы позволяет нам выделить в ней три основные части, традиционно бытующие до сих пор: предсвадебные обряды (сватовство, сговор), собственно свадьба и послесвадебные обряды.

Предсвадебные обряды повсеместно имели подготовительный характер. Начинался этот период выбором невесты и заканчивался непосредственными приготовлениями к свадьбе.

Непосредственно сама свадьба в каждом горском обществе, в каждом селе представляла собой не только совокупность обрядовых действий, призванных обеспечить долгую и счастливую совместную жизнь, многочисленное потомство, но и красочный праздник всего общества, в котором принимали участие практически все возрастные категории от детей до стариков.

Послесвадебные же обряды были направлены на утверждение новой семьи в обществе, а общая цель и задачи всех этих обрядов и ритуалов - создание благополучной семьи.

Ушли в предания обряды колыбельного сговора, похищения невесты, отрицания любви между юношей и девушкой при создании семьи. Сейчас у молодых есть возможность выбора, они женятся по взаимной любви и согласию. Положительные элементы дошедших до наших дней традиций и обычаев служат высокому нравственному воспитанию молодого поколения. Недаром говорят: что забыто о прошлом, то забыто о будущем. Поэтому традиции и обычаи старины воплощены в реальность и передаются из поколения в поколение.

В целом, анализ приведенных выше материалов, позволяет сделать заключение - народ стремится сохранить все те обряды, которые символизируют мир и согласие, красоту и эмоциональную выразительность всех свадебных циклов, всех обрядов, воспитывающих у молодежи чувства социальной ответственности друг за друга, взаимоуважения и поддержки.

Список использованной литературы

1. Хадирбеков Н.Б. Свадебные обряды лезгин Карчагской долины (конец XIX - начало XX века)// Вестник ДНЦ РАН. Махачкала, 2008 г.
2. Хадирбеков Н.Б. Особенности свадебного обряда народов Южного Дагестана в традиционном и современном обществе//Научное обозрение: Сборник статей ассоциации молодых ученых Дагестана. Махачкала, 2004 г, Вып. 3.
3. Агаширинова С.С., Сергеева Г.А. К вопросу о формировании новых праздников и обрядов у народов Дагестана. СЭ. М., 1966 г, № 4.
4. Агларов М.А. Формы заключения брака и некоторые особенности свадебной обрядности у андийцев в XIX в. СЭ. 1964 г, № 6.
5. Агларов М. А. Сельская община как эндогамный круг в Дагестане // Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - нач. XX в. Махачкала, 1986 г.
6. Алиев А.К. Новая жизнь новые традиции. Махачкала, 1966 г.
7. Алиев А.К. Народные традиции и обычаи и их роль в формировании нового человека. Махачкала, 1968 г.
8. Алиев Б. Брак и свадебные обряды даргинцев. СЭ. 1953 г, № 4.
9. Алимова Б.М. Брак и свадебные обряды у табасаранцев//Брак и свадебные обычаи у народов Дагестана в XIX - начале XX в. Махачкала, 1986 г.
10. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем (равнинный Дагестан). Махачкала: Даггиз, 1989 г.
11. Алимова Б.М. К проблеме традиций и инноваций в кумыкской свадьбе //Хозяйство, материальная культура и быт народов Дагестана в XIX-XX вв. Махачкала: Даг. ФАН СССР. 1977 г.
12. Алимова Б.М. Формы сватовства у кумыков в конце XIX-XX вв./Д-Конференция молодых ученых Дагестанского ФАН СССР. Махачкала, 1978 г.
13. Алимова Б.М. Обычаи семейно-брачных избеганий у кумыков в конце XIX-XX вв.//Материалы сессии, посвященной итогам экспедиционных исследований в Дагестане в 1976-1977 гг. Махачкала, Даг. ФАН СССР, 1978 г.
14. Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX начале XX вв. Л., 1988 г.

15. Вольфсон С.Я. Семья и брак в их историческом развитии. М., 1937г.

Вучетич Н. Четыре месяца в Дагестане // Кавказ. 1864 г.

Вучетич Н.Поездка в Самурский округ // Записки для чтения за апрель-июль. СПб. 1869 г.

Долгова В. Праздники, обряды, традиции // Наука и религия. 1966 г.

Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М., 1975 г.

Дубровин Н. Очерк Кавказа и народов его заселяющих. СПб., 1871 г.

Ихилов М.М. Народности лезгинской группы: этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967 г.

Кагаров Е.Г. Состав и происхождение свадебной обрядности //Сборник музея антропологии и этнографии АН СССР. Т. 8. М., 1929 г.

Калоев Б.А. Агулы (историко-этнографический очерк) II Кавказский этнографический сборник. M.-JL, 1962 г.

Карапетян Э.Т. Выкуп в свадебных обрядах армян и его социально-экономические корни. Ереван, 1949 г.

Кашафутдинов Р.Г. Народные (общественные и семейные) праздники казанских татар. Казань, 1969 г.

Климов Е. Новые обычаи и праздники. М., 1964 г.

Ковалев К.Н. Историческое развитие быта женщины, брака и семьи. М.: Прометей, 1931 г.

Приложение 1

ГЬАЛАЛАЙ

Сторона жениха:

Аи тувганда, аи тувсун Гун тувганда, гун тувсун. Мени атамны юртуна Аида хадиргун тувсун.

Так поет сестра или тетя жениха по отцу, когда свадебный поезд с невестой подходит к дому жениха:

Гелин-гелин, гел чечек. Гелтиганинг беш тошек. Бешисинда толтугур Улан тавуп олтугур.

Башимнаги гулмеллим Денгизни устун япсун. Гелеген йыл шу чакъга Гелиним улан тапсун.

Сторона невесты:

Гелин алип гелипбиз. Чачма къозунгуз барму? Биз гелтиган гелинга Айтма созунгуз барму.

Бизга гелген дамчилар Турлу йырларын сокъду, Сиз гелтиган гелинга Айтма созуммиз ёкъду.

Приложение 2

ГЬАЛИЛЕЙ

Элден элге гелипбиз Башингизни бурунгуз. Гелин алип гелипбиз Ерингизга турунгуз.

Вир манат, эки манат Кисамна хирли манат. Бизга къизин сакълаган

Юз яшасин Магьаммат.

Приложение 3

ВАЙТАЛЛАЙ

Къара кастумунг гийип Къарамай барамусан. Бараган еринг айтмай Юрегим ярамусан.

Алты-етти юмуркъа, Ашамайли тояму. Я элтурмай, я олмей, Сюйген къизин къояму.

Сюйген досун къояму, Тасмалардай тилинмай. Тас болуп гетгин улан Гетген еринг билинмай.

Приложение 4

ГЬЫ ВАНАЙ ДЕСЕМ, ВАНАЙ

Такътадан копур этсин. Устундан отуп гетсин. Вай мени жан къардашым Гьар негетина етсин.

Гьи-ванай десем знай Анай десем-айнанай. Гьи-ванай десем знай Айнанай десем знай.

Къазанда бишган ашин Жийилганлар ашасин. Вай мени къардашларим Юз йиллага яшасин.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Дагестан - республика в составе многонациональной России, именуемая страной гор, множества языков и контрастов. Горный народ Дагестана - это представители более сотни национальностей, трех религий, множества языковых групп и местных диалектов.

География края

Дагестан - самая южная и самая горная республика Российской федерации. Кавказские хребты занимают основную часть ее территории, именно здесь находится Базардюзо - самая высокая гора в России. Народы, живущие в Дагестане - настоящие горцы. Небольшая часть низменности находится лишь в северной части предгорья. Восток Дагестана омывают воды Каспийского моря. На территории республики насчитывается около 6 тысяч больших, малых и совсем маленьких рек и речушек, из них 100 относят к большим рекам (до Каспия доходят только 20 из них). Самые известные: Терек, Самур, Сулак.

Климат в целом относится к умеренно-теплому, колебания в температурных режимах и количестве осадков зависят от высотной расположенности, отдаленности от моря, окружения горными хребтами. Земельные угодья делятся на равнинные, предгорные и горные. Их география и определяет основное занятие местных жителей.

История края

Народ Дагестана прошел в своем историческом развитии такой трудный, насыщенный событиями путь, что полные описания его составляют не статьи, а целые тома. Некоторые национальности республики связывают родством с мидийцами, хеттами, народами древнего Шумера. Первым государством, в которое входила территория южного Дагестана, была Кавказская Албания, образованная в 5 веке до нашей эры. Постоянные войны приводили к тому, что земли переходили от одного государства к другому, менялись правители и религии. Постепенный процесс образования Дагестана как объединения различных национальностей был обусловлен необходимостью сплочения мелких племен для защиты своих земель от более сильных врагов. Исторически сложилось так, что лучшие равнинные земли занимали пришлые народы: арабы, шииты, сунниты. Исконно местные племена вытеснялись в горы, но со временем все сроднились и обосновали свой единый дагестанский эпос.

Немного статистики

Что поведают о Дагестане скупые цифры:

• Территория республики - 50,3 тыс. км 2 .
• Береговая линия - 530 км, всего сухопутных границ - 1181 км.
• Самая высокая точка - 4466 км, средняя высота над уровнем моря - 1000 км.
• Общая численность населения, согласно последней переписи, - 2125 тыс. человек.
• Численность народов Дагестана - 102, из них коренных - 30.
• Территориальное деление республики - 22 района.
• Население сельской местности - 69 %.
• Герои Советского Союза (дагестанцы) - 49 человек.

Народы Дагестана

Список основных народностей выглядит так:

1. Аварцы - 30 % от всего населения, в основном занимают горные районы западного Дагестана.
2. Даргинцы - 17 % этноса, традиционно расселены в горах и предгорьях средней части республики.
3. Ногайцы - 16 % от численности, основное проживание - Ногайская степь на севере Дагестана.
4. Кумыки - 13 % населения, которое занимает Теркско-Суламскую низменность и северные предгорья.
5. Лезгины - 12 %, места расселения - горы, предгорья и равнины Южного Дагестана.
6. Русское население Дагестана, также относится к местному, занимает 7 % численности. Большинство русских проживают в столице Махачкале и других городах и поселках. Горожане среди русских составляют 80 %. Представители русских сельских жителей - это в основном терские казаки, поселения которых сосредоточены в низовье Терека.
7. Лакцы - сосредоточены в центральной части гор и насчитывают 5 % этнического состава.

Примерно по 4 % каждый, составляют в общей численности такие народности, как табасараны, тюрки (азербайджанцы), чеченцы. Численность последних резко увеличилась посла начала боевых действий на территории Чеченской республики. Таты (народ Дагестана, который именует себя дагестанскими евреями), рутульцы, агулы, цахуры, проживающие в основном на определенных отдельных территориях, составляют незначительную часть дагестанского населения.

Кроме коренных групп, жителями Дагестана считают себя проживающие здесь с рождения узбеки, казахи, украинцы, грузины, татары, белорусы, осетины, персы.

Языковый состав

Да уж, такого многообразия народностей и национальностей на сравнительно небольшом клочке суши нет больше в мире нигде. Соответственным является и многообразие языкового состава. Только коренных языков в Дагестане насчитывается 30. Этим тоже уникален Дагестан. Какой народ еще может представить миру такое различие языков, наречий и диалектов при, в общем-то, объединенной культуре, обычаях, бытовых традициях.

Лингвисты совместно с историками определили в качестве основной причины сложных языковых различий значительную изолированность аулов друг от друга, связанную с географическими и климатическими условиями горной местности. Зарождению отдельных наречий также способствовали разные религиозные предпочтения, политические и социальные разногласия, замкнутость внутри отдельных кланов.

По языковому составу население Дагестана делится на три основные группы:

• Северокавказская семья, нахско - дагестанская ветвь (аварцы, даргинцы, лезгины, лакцы, табарасаны, рутульцы, агулы, цахуры, чеченцы).
• Алтайская языковая семья, тюркская группа (тюрки, кумыки, татары, ногайцы).
• Индоевропейская языковая семья (русские, украинцы, белорусы, таты, евреи, армяне).

Религиозные конфессии

В плане религиозных верований современный народ Дагестана в большинстве своем (90 %) мусульмане-сунниты. Но так было не всегда. Еще в первом веке от Рождества Христова население Кавказской Албании, а затем и все дагестанцы приняли христианство, ислам был навязан албанцам как результат столетней войны с арабами. Но за многие тысячелетия именно ислам утвердился не только в Дагестане, но и распространился по другим территориям Кавказа. Другая ветвь мусульман - шииты, это в основном тюрки, к которым примкнули и некоторые поселения лезгин. Иудаизм исповедуют горные евреи - таты, православное же население, включая приверженцев армяно-григорианской церкви, составляет 9 %. Здесь нет острой неприязни к иноверцам, смесь языков и религий воспитывает терпимость к вероисповеданиям соседей.

Большие народы и маленькие народности

Частые вопросы о любой многонациональной стране или республике: "Какой же народ основной и самый многочисленный? Чьи традиции и язык преобладают в регионе?" В данном случае ответить на них сложно, по той причине, что народы Дагестана, список которых составлен в порядке уменьшения процентного соотношения к общему количеству, включают в свой состав еще несколько этнических групп, которые и дают общий процент народности.

Аварцы, которые составляют треть населения республики, - это общее название пятнадцати этносов. К аварцам себя относят андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулалы, бежтинцы, ботлихцы, гинухцы, годоберинцы, гунзибцы, дидойцы, тиндинцы, каратинцы, хваршины, цезы, чамалтинцы. 17 % даргинцев - это кубачинцы и кайтагцы. Вот такой Кавказский Вавилон и Иерусалим.

Самым немногочисленным народом в Дагестане считаются цахуры, их количество на территории республики - около 10 тысяч человек. Большинство цахуров проживают в Азербайджане. Эта народность в Дагестане обжила самый труднодоступный высокогорный район - Рутульский, истоки реки Самур. Селение Цахур считается самым древним аулом Дагестана, его история уходит корнями в далекое историческое прошлое, а название переводится как «Горящий аул». Многочисленные орды завоевателей неоднократно сжигали его до тла, но терпеливый народ восстанавливал селение снова и снова.

Обычаи и традиции

В странах, ведущей религией в которых является ислам, вся жизнь общества подчинена законам шариата, которые в большинстве случаев закреплены законодательно. Кавказцы, к которым относится и народ Дагестана, обычаи и традиции, регулирующие почти все стороны жизни общества, именуют словом «адаты». Уклад семейной жизни, взаимоотношения с соседями, правила сватовства и женитьбы, гостеприимство - все учтено в своде неписанных правил горцев, переплетено с некоторыми догмами религии, но не всегда соответствует законодательным нормам. Если правила приема гостей, почитания старших заслуживают уважения и похвалы, то адат кровной мести уже идет вразрез с государственными законами. Многие традиции в современном Дагестане постепенно теряют свою актуальность, но законы предков все еще сильны в здешнем обществе.

Знаменитые дагестанцы

Республика Дагестан, народы которой славятся своим трудолюбием, упорством, смелостью и талантами, подарила миру немало знаменитых и достойных земляков. Вот лишь некоторые имена, знакомые многим:

• Джамал Аджигирей - борец ушу, актер.
• Юсуп Акаев - летчик, Герой Советского Союза.
• Али Алиев - борец, пятикратный чемпион мира.
• Расул Гамзатов - поет.
• Мансул Исаев - дзюдоист.
• Муса Манаров - летчик-космонавт.

Свадебные обычаи дагестанского народа тесно переплетаются с его национальной культурой. Среди характерных традиций дагестанской свадьбы можно выделить:

1) Двойное празднование . Праздник проводится два дня, первый раз в доме невесты, а второй в доме жениха. Важно,что дни празднования идут не подряд, а с перерывом в семь дней.

2) Запрет свадьбы в определенные дни . В Дагестане нельзя жениться в дни рождения будущих мужа и жены, в дни рождения их родителей и религиозные прадники исламской религии.

3) Выбор типа проведения праздника из двух противоположных. Жених и невеста вместе с родителями сами решают, чего хотят: бесшумный, спокойный праздник с табу на алкоголь или весёлую заводную вечеринку с классическим набором увеселительных напитков.

4) Много гостей. Несмотря на тип свадьбы, присутствовать на ней должно не меньше трёхсот гостей, но их число обычно не больше полутора тысяч. Каждому жителю города, в котором проживают молодожёны, нужно хотя бы ненадолго появится на торжестве в знак уважения.

5) Кража невесты в случае несогласия родителей . Повсеместно кража невесты на современных дагестанских свадьбах не практикуется, но если родители не дают своего благословения, то жениху ничего не остаётся, как украсть их дочь, чтобы она провела ночь в его доме. Поскольку такое явление влечёт за собой позор для девушки, то свадьбе суждено состояться.

6) Тайное сватовство. Процедура сватовства происходит вечером путём визита родителей жениха в дом невесты, где ей вручаются различные подарки. При этом сам факт такого визита стараются не оглашать, а сам процесс проходит в тесном кругу только с самыми близкими родственниками невесты.

7) Красивое богатое празденство. Как только в дагестанской семье рождается ребенок, денежные средства семьи начинют откладываться на его свадьбу, поэтому такие события всегда пышные и дорогостоящие.

8) Оплакивания невесты . В первый день праднования свадьбы, которое проходит в доме невесты, её подруги оплакивают её, потому что уход невесты в дом жениха принято считать грустной для них ситуацией;

9) Стрельба друзей жениха . Примечательно, что когда друг женится, его товарищи занимаются стрельбой, потому что такое занятие помогает сделать молодую семью счастливой и отогнать от неё беды.

10)Танец молодожёнов. Этот процесс особо удивителен на дагестанской свадьбе, это обязательный её компонент. Сначала вокруг невесты приглашённые мужчины танцуют лезгинку и бросают на пол деньги, которые собирает подружка невесты. Аравул (тот, кто начинает пляску на свадьбе) предвещает начало танцев для мужчин, а вот приглашенные женщины выходят танцевать только после исполнения танца сестрой жениха.

11) Наряд. Женщине на свадьбу принято одеваться изящно и красиво, в длинное платье, на голову фату не надевают. Мужчина одевает обычный костюм, но на голове во время танца у него должен находиться народный головной убор - папаха.

12) Испитие мёда . Как только невеста входит в дом жениха, его мать протягивет ей чашу с мёдом,чтобы попробовав его, семейная жизнь невесты стала сладкой и гладкой.

Что происходит после торжества

В первые дни после свадьбы в дом молодожёнов продолжают приходить гости, поздравляя их с радостным событием, при этом хозяева дома всегда обязуются впустить их и оказать должное внимание. На следующие сутки после последнего дня свадьбы с невесты снимается платок, если он на ней был, поскольку в современности его наличие на невесте уже не является обязтельным условием. Разводы в Дагестане- это очень редкое явление, поэтому после свадьбы молодожёны живут душа в душу, не задумываясь о правильности выбора своего партнёра.

Передать словами процесс дагестанской свадьбы сложно, поскольку размах и шик, сопровождающий её, чрезвычайно поразителен, а для того, чтобы окунуться в обычаи и традиции свадеб для этой национальности, лучше всего хоть раз поприсутствовать на этом торжестве и увидеть всё своими глазами.

« Знаете, что Дагестан прекрасная страна,

благословенная для своих обитателей,

грозная для других,

и изобилующая богатствами,

благодаря справедливости народа»

На протяжении многих веков обычай наших предков – адаты - имели силу закона и представляли огромный нравственный потенциал, объединяя и консолидируя все живущие в Дагестане народы. С таким множеством адатов самого разнообразного характера редко где встретишься. Ведь у нас, что ни аул, то свои обычаи. Однако они, не смотря на своеобразие и различие, воплощают в себе самобытность и национальный характер всех дагестанских народов, отражают их общие интересы, исходят из одного корня. Особая их ценность в том, что в них заключен обобщенный, испытанный временем многовековой опыт.

Хотя каждый дагестанский народ имеет свои обычаи и традиции, но вместе они составляют общее наследие. Возродить его – насущная задача времени. Почему это необходимо сделать, вряд ли надо доказывать. Обычаи, сохранившиеся в сфере быта, морали, гражданской обрядности, проповедуют честность и справедливость, простоту и скромность, трудолюбие и прямодушие, откровенность и сыновний долг, оказание помощи, дружбу людям. Адат регламентирует поведение человека, служит средством приобщения его к высокой культуре, овладения производственными навыками, пропаганды и отправление религиозных и гражданских праздников.

1. Приветствия и обращения горцев

« Ассаламу алейкум, дорогие друзья»

У дагестанских народов существует строго выработанные правила поведения в общественных местах, обращение и приветствие друг друга – вплоть до жестов с учетом возраста, пола, положения и т.д. Все направлены на то чтобы не задеть достоинства человека, не навязчиво удержать около себя, не нарушить права на свободу действия, права каждого, включая иноязычного чужельца. В этом плане заслуживают внимания приветствия и обращения, принятые среди народов Дагестана.

Традиция приветствовать друг друга при встрече – это древний обычай. Известный он народам всех стран и, на первый взгляд, везде одинаков. Всюду в этом обычае отражена самая заветная мечта о мире и дружбе. Не даром у нас говорят «Ассаламу алейкум» что означает: « Мир вам!»

2. Гостеприимство

Из древних традиций горцев, больше всего поражает первые появившегося, а Дагестане человека, обычай гостеприимства. Дагестанские пословицы гласят « Да не придет такой день, чтобы в дом не пришел гость!»

По издавна сложившимся обычаям каждый горец считал за честь достойно принять гостя. Гостей принимали любое время ночи и дня. У дагестанцев существовал даже обычай – когда садились ужинать, все делили между членами семьи и отделяли порцию, если вдруг придет запоздалый гость.

3. Уважение старших

«У народа, не уважающего старость, нет будущего»

У всех народов в обычаях и традициях утверждалось незыблемое правило: уважать старшего. В Дагестане после обычая гостеприимства он считается вторым и боле значительным. Каждый житель страны гор считал своим долгом чтить старшего по возрасту. Это не слепое, а глубокое признание авторитета человека, много прожившего много испытавшего. И в то же время оно предполагало уважение и национального достоинства народа.

Справедливость, равенство прав и учет интересов людей, независимо от занимаемого положения, доверие, чуткость, вежливость, деликатность, скромность – все это соединялось простой, казалось бы, традиции – уважение старости.

Для горцев старшее поколение всегда было живой памятью народа. В народе говорили: «Умирает старый – в доме пусто, умирает малый – в сердце пусто» Поэтому считали их людьми большого самообладания и мудрости, и в трудное, критическое время обращались к ним за советом.

Общественная роль старшего поколения в Дагестане всегда была велика. По обычаю ни одно значительное мероприятие в аулах не проходила без участия аксакалов самых почетных и уважаемых людей. Их считали хранителями народных традиций, обычаев, правов, обрядов. Их авторитет и слова были непререкаемы.

Дагестанский джамаат – это сложный социально-политический организм с общинными традициями и держался он благодаря стараниям старшего поколения. Итак, по дагестанскому адату уважение – одно из важнейших требований во взаимоотношениях. Повиновение родителям и почтение к старшим - закон гор.

4. Гуманистические начала намуса

Старое и новое в намусе.

За понятием намус скрывается целый моральный кодекс жителей гор.

Намус – это, по существу, своеобразное обобщение обычаев, традиций, их квинтэссенция. Он когда-то пропитывал все поры горской жизни – и честь, и совесть, и благородство.

Намус учит, прежде всего, сохранению нравственных и гуманистических начал в отношениях между всеми дагестанскими народами и в отдельности каждого горца.

5. Исламские традиции в Дагестане.

Дагестанцы всегда оставались большими поклонниками мусульманской религии. Вся их жизнь была окрашена исламскими традициями. За годы Советской власти было сделано невероятно много для организованного вытравления системы культов и обрядов ислама, разрушение мечетей и отстранение от общественной деятельности духовенства. Этим был нанесен огромный нравственный вред Дагестану.

Сейчас наступило время, когда каждый без оглядки может следовать предписаниям ислама.

Ислам – носитель мусульманской культуры в Дагестане.

6. Джамаат – коллективный разум.

Джамаат, состоящий из тухумов, в понятии горцев – это самоуправляющая община. При таком укладе жизни в течение многих веков проходило общественно-экономическое и политическое развитие большинства дагестанского населения и там, где отсутствовали феодальные порядки. Это – один из самобытных черт Дагестана.

Джамаат выступал как единое юридическое лицо, обладающее правами на свою землю, вплоть до отсуждения или передачи в условное пользование любой ее части.

Сила джамаата держалась в единстве его людей. Отсюда главной заботой его становилось поддержание мира и порядка на своей территории.

В джамаате существовали свои органы власти. Все внутренние дела решали самостоятельно.

7. Формы дагестанского родства.

Тухум - родословное дерево горцев.

В горах трудно найти аул, где бы люди не группировались по тухумам. По традициям каждый горец принадлежал к определенному тухуму. Как говорится: «Дерево держится корнями, а человек – тухумом». Так было даже тогда, когда горец не жил в родном ауле, а находился на чужбине. Он твердо сохранял в сознании свою общность с тухумом. Узы тухумного родства являются мощным фактором взаимной поддержки и помощи друг другу. По дагестанскому понятию, чем больше людей в тухуме, тем выше его влияние в обществе.

Аталычество - древнедагестанский обычай, существовавший и у других кавказских народов. Перевод с тюркского - отцовство. В Дагестане этот обычай приобрел разные формы. В одном случае детей отдавали на воспитание в семью родственника из своего тухума в своем же ауле в другом, напротив, передавали родственнику в семью чужеродного тухума и тем самым закреплялось родство между двумя тухумами.

Аталык - воспитатель, о своем питомце должен был заботиться как о родном сыне. Прежде всего, заботиться, чтобы ребенок рос здоровым и трудолюбивым, умел ездить на лошади, владеть оружием, знал Коран, был воспитан в духе горской этики и порядочности.

Возращение сына в семью обставлялось с особой торжественностью, где узы родственных отношений между семьей и аталыком становились домовечными.

Побратимство.

Обычай побратимства – одна из высших форм проявления дружбы между людьми. Он хорошо был знаком всем дагестанским народам и не был связан ни с тухумным родством, ни с национальной принадлежностью. Как правило, обычай этот возникает среди людей, испытавших какую- либо критическую жизненную ситуацию.

Это могло случиться на войне, во время стихийных бедствий, острой нужды. В такой обстановке совершались взаимные подвиги и иные действия, которые помогали преодолеть трудности, выйти с честью из самых опасных положений. После таких испытаний они становились друзьями и дружба, возникшая таким образом в последствии перерастал в побратимство.

Побратимы – люди большого мужества, воли и высокой морали. Заканчивались дружеские отношения совершением обряда побратимства. В одном случае это могло быть в виде устной клятвы, быть верным другом, пока не покинет мужество. В другом случае обряд побратимства совершался путем смешения крови друзей. Делалось это так: капли крови из надрезанных пальцев, друзья смешивали с напитком, налитым в чашу. Затем напиток выпивался обоими друзьями, считалось, что смешивание крови придавало им силу братских отношений.

Молочное братство.

Заметное место в общественной жизни дагестанцев занимает молочное братство. Молочными братьями становились дети, неродные между собой, вскормленные молоком одной матери. Принято было считать, что материнское молоко, пройдя через кровь потреблявшего, делало его как бы родным сыном. Отсюда идет и само название – молочный брат.

Становление молочного братства сопутствовали, в первом случае, временное вскармливание грудью ребенка родственницей или соседкой при отлучке родной матери. Этот обычай был и остается довольно распространенным в нашем горном крае.

Бытовало и постоянное вскармливание грудного ребенка, приглашенными женщинами за вознаграждение. Могло быть несколько кормилиц. К такому роду вскармливания, как правило, прибегали состоятельные семьи.

Куначество

Куначество – один из древних институтов народов Кавказа, и занимает важное место в их жизни. Путь к куначеству лежал через традиции гостеприимства. Нередко знакомство, начавшееся с гостеприимства, превращалось в дружбу, т. е. гость и хозяин становились кунаками.

Слово «кунак» означает «друг», своего рода побратим. Если кунаки по-настоящему сближались, они готовы были жертвовать всем своим имуществом и жизнью ради укрепления своих связей. Отношения между кунаками были настолько близкими, что в случае смерти родителей кунак брал детей умершего к себе в семью.

Дагестан знает несколько особенностей куначества. Традиционным считается кунак, доставшийся семье по наследству от деда отца. Здесь близкие и дружеские отношения сохранились священно навсегда и потомственно. Другой вид, когда по каким-то обстоятельствам или по рекомендациям кого- нибудь пришел в дом в качестве гостя и пользовался хлебосольством хозяина. И третий вид – это кунак очередник, т.е. гость, приведенный в дом горца представителем сельской администрации. Предоставление крова «дорожному человеку». В аулах самой уважаемой семьей считалось та, у которой больше кунаков.

8. Древние верования, поверья и приметы

Языческий обряд кубачинцев

Один из древних обрядов кубачинцев напоминает старинные похоронные обычаи в Тибете. Когда умирает у них человек, если он мужчина, то передают его мужчинам, находящимся под землей, которые расчленяют кости покойника, очищают от мяса и собирают мясо, его которое дают на съедение черным воронам. А если женщина, то они передают ее мужчинам над землей, которые притягивают ее кости, и дают ее мясо коршунам. И стоят они со стрелами, чтобы помешать другим птицам приближаться к ее мясу.

Языческий обряд южнодагестанцев

Умерших они не хоронили, их выставляли на открытое место, пока не слетятся духи и не возьмут их.

Обряды при затмении.

Поклонение огню и весеннее равноденствие.

Обряды вызывания дождя.

9. Трудовые традиции горцев.

Самое главное в жизни людей – труд. По сути дела, история человечества – это история труда и трудовых взаимоотношений. Трудом создано все материальное, чем пользовала и пользуется человек.

Трудолюбы – важнейшая черта горца. Трудился горец не только для удовлетворения своих нужд, потребностей, но и для потомства.

Любовь к труду – замечательная народная традиция, это – самое драгоценное из нашего далекого прошлого.

Трудовые обряды и праздники.

Праздник первой борозды.

Это коренной праздник, чисто дагестанский, когда предки перешли к плужному земледелию. Когда-то давно все дагестанцы праздновали праздник, затем он был вытеснен наврузом. Женщины готовили еду, выбирали главного пахаря. Главный пахарь должен был быть богатым, высоким, везучим, с густой бородой. Выбирали место для обрядовой запашки, туда шли мужики, дети.

Пахарь одевал наизнанку шубу, шапку. Дети обливали его водой, осыпали землей. На рога быков завязывали платки, ленты, вешали бублики, сладости.

Заранее пекли огромный хлеб. В разгар праздника хлеб катили под гору. К вечеру проводились спортивные состязания, бег, скачки на конях. Красивые. стройные горянки в белых платках, национальных костюмах одаривали победителя платками, тканями.

Праздник навруз.

Навруз празднуется в среднеазиатских республиках, в Азербайджане, наиболее пышно в Южном Дагестане.

Разжигание костров – главный элемент праздника, на крыши поднимались женщины с факелами.

Перепрыгивание через костер – они как бы говорили «мол, болезнь огню, силы огня передаются мне». Прыгали в основном взрослые дети.

Праздник цветов.

Забираются на гору, выбирают королеву цветов, плетут венки из цветов. Звучит музыка – национальная, танцуют, веселятся. В этот день парни, как бы делают предложение – дарят любимой девушке цветы.

К вечеру накрывают на столы, готовят различные сладости, еще какие – нибудь национальные блюда. Проводится конкурс, у кого лучший венок, победителя одаривают цветами.

Ураза байрам

Это самый всеми любимый праздник. К нему готовятся очень долго. Этот праздник отмечают после месячного поста. Рано утром идут на кладбище, там раздают сладости.

Детям покупают новую одежду. На Ураза Байрам все покупают сладости, красят яйца, пекут, готовят. В это день все ходят друг к другу, всех угощают. Дети стараются собрать побольше сладостей.

В этот день отпускаются грехи, кто был в ссоре, обязательно должен мириться. Браки, совершаемые в этот день считаются самыми счастливыми.

У нас в районе празднуют свои местные праздники,

например «День района».

День района

Этот праздник уже стал традиционным у нас в районе. Его проводят осенью, в центре района, в с. Дылым. В этот день сюда приезжают со всех селений: труженики сельского хозяйства, интеллигенция, работники домов культур и другие.

Привозят они на этот праздник и свой урожай на выставку и на распродажу. День района проходит как ярмарка. Все представляют свой лучший товар, продают, обменивают, оценивают.

К вечеру работники домов культуры показывают свои номера, веселятся, танцуют. Проводятся разные конкурсы, победителям вручают разные сувениры, которые приготовили сами участники этого торжества.

В это день оцениваются еще приусадебные участки, дворы, улицы нашего села. Победителям вручают подарки.

У нас встречаются местные обряды и обычаи.

Обряды вызывания дождя.

Во время засухи собираются пожилые женщины для вызывания дождя.

Мугь бай – гьеб ккола рак1арун ч1ах1иял руччабигун, лъола к1удиял х1агал ц1аялда т1ад. Гьенибе бала мугь, ролъ, баг1аргьоло. Белъун хадуб гьеб бикьула щибаб рокъобе, гьеб Кванала ва гьарула ц1ад кьеян Аллагьасде.

Хасалихъе рук1уна г1емер гваял. Гваял ккола рак1арун г1емерал г1адамалгун, цоязе кумек гьаби. Гьел гваял гьарула рац1аризе, къот1аризе, ц1оросаролъ, баг1аргьоло ч1уч1ине ва гьединго рукъ балеб бак1алда.

10.Семейные традиции.

Обряды и поверья при рождении ребенка.

Рождение ребенка, самое радостное и торжественное событие для каждой дагестанской семьи. В аулах все сельчане горячо откликаются на это. Так, первому известившему отца о рождении ребенка дается подарок.

После рождения исполняется обряд присвоения имени и обряд укладки в люльку новорожденного.

Церемония присвоения имени.

По обычаю в горах, когда дают новорожденному имя, полагалось резать двух баранов, если ребенок мужского пола, и одного барана, если ребенок женского пола. Приглашаются родственники, соседи, а также человек, который должен дать имя ребенку, будь это кадий или кто-то другой.

Дающий имя произносит в правое ухо – «азан» (означает приобщение ребенка к мусульманству), а в левое – «именат». После этого произносится «дуа» с пожеланиями счастья и удачи. По деснам ребенка проводили фиником, сахаром или другой сладостью, чтобы жизнь была сладкой.

11. Горские свадебные обычаи

Горские свадьбы многокрасочные, веселые, неповторимые – одна лучше другой. У каждой свои обычаи, свои обряды и особенности. Горская свадьба – это не только место всенародного празднования новобрачных, но и своего рода острот, шуток, соревнования в танцах. В некоторых свадьбах давались театрализованные представления.

Сложился традиционный цикл обряда: предсвадебный, свадебный, послесвадебный. Предсвадебный – самый ответственный. Вопрос о женитьбе сына или о замужестве дочери решался на высоком уровне. Сперва отец и мать, затем на совете тухума ближайшие родственники сговаривались между собой.