• Главная
  •  > 
  • Игрушки
  •  > 
  • Коренное население таймыра. Коренные малочисленные народы таймыра. Многочисленные и умирающий

Коренное население таймыра. Коренные малочисленные народы таймыра. Многочисленные и умирающий

Сибирский Север тысячи лет населяли удивительные народы. Они ели странную пищу, носили диковинную одежду, верили в необыкновенных богов. Древние традиции таинственным образом помогали им выживать в смертельных условиях заполярья. А вот встречи с цивилизацией эти народы пережить не сумели. Современный образ жизни уничтожил их культуру.

Раньше таймырского аборигена можно было узнать по одежде. Она говорила о национальности хозяина, его поле, возрасте и даже о семейном положении. «Я как-то видел в одном из северных посёлков парня коренной народности. Он спокойно вышагивал по улице в традиционном наряде незамужней девушки. И его это ни сколько не смущало», - рассказывает этнограф Красноярского краеведческого музея Михаил Баташев.

По словам ученого, этот парень забыл о традициях своего народа. Одежду, видимо, ему перешила из своего девичьего наряда жена. А той, вероятно, его изготовила мать, ещё помнящая коренной уклад и древние обычаи.

СЕВЕРНЫЙ КОДЕКС

Последними из коренных (сибирских) северян традиции начали забывать нганасане. Ещё в 1960-ых годах все представители этого народа поголовно владели родным языком, прекрасно знали свои корни и особенности кочевого хозяйства.

Нганасаны - самый северный народ Евразии. Испокон веков они кочевали по полуострову Таймыр (сейчас север Красноярского края). Зиму этот народ проводил в лесотундре. Летом же нганасане вслед за диким оленем уходили на север, поближе к Ледовитому океану, где пастбища лучше и гнуса меньше. В отличие от соседних народностей главным их занятием было не оленеводство, а охота на диких оленей.

Домашних оленей нганасаны держали только для охотничьего промысла. Их хозяйство, культура, мировоззрение, религия были исключительно тонко настроены на жизнь в гармонии с окружающей их смертельно суровой природой. Их никогда не было много. Численность народа в лучшие времена не превышало нескольких тысяч. Их было ровно столько, сколько могла прокормить скудная тундра.

Фото: ©пресс-служба правительства Красноярского кра

СВОБОДНЫЕ НРАВЫ

Неизвестно почему, но у нганасан в отличие от других северных народов были либеральные нравы - довольно свободные добрачные отношения у молодёжи. У тех же эвенков и якутов взрослое поколение подобные отношения не одобряло и строго пресекало.

По словам Баташева, свободные отношения нганасан вовсе не говорят об их распущенности. Население на Таймыре было небольшое. Молодежь виделась только когда одно кочевье встречалось с другим, а случалось это редко. Но как только парень встречал девушку из другой семьи, он сразу же пытался завязать с ней тесные отношения.

«Парень пел ей любовные песни, говорил комплименты, предлагал подарки. Если девушка подарок принимала, значит он соглашалась на более серьезные отношения и тоже что-нибудь дарила молодому человеку в ответ. После этого он мог приходить к ней в чум ночевать. Там тоже был особый этикет. Парень ни в коем случае не пользовался входом, он тихонько ночью заползал через полог чума», - уточняет этнограф.

При этом родители делали вид, что не слышат, хотя все прекрасно понимали. Такие отношения часто заканчивались свадьбой. Иногда же парень и девушка просто расставались. Тогда они возвращали друг другу подарки и разъезжались по тундре со своими кочевьями.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

СЧАСТЛИВОЕ ДЕТСТВО

Бывало что в результате недолгих отношений появлялся ребёнок. К этому нганасане тоже относились нормально. Малыша принимали, как родного. Когда девушка выходила замуж, он оставался с её родителями. Здесь тоже был тонкий этический расчёт: невеста сохраняла формальную невинность, ребенок признавался полноправным и любимым членом семьи и, что очень важно, с правом на наследство.

«Это как в русской пословице: «Чей бы бычок не скакал, а телочка все равна наша будет». Лишние рабочие в традиционном кочевом хозяйстве всегда были нужны, при большой-то детской смертности у северных народов». - поясняет Баташев.

А вообще, по словам этнографа, одна из отличительных особенностей северных народов, о которой мало кто знает, - это любовь к детям. «Традиционно к ним на Севере относились с огромной нежностью, трепетом. От них, конечно, требовали послушания, подчинения старшим, но при этом их холили и лелеяли. Ни о каких наказаниях и унижениях детей и речи ни шло», - отмечает учёный.

Такое отношение к детям было у всех народов, у которых не появился прибавочный продукт, то есть - разделение на бедных и богатых. Всё что люди тогда производили, тут же все вместе и потребляли. От ребенка не надо было требовать производства материальных благ. Такое же отношение в традиционных обществах было и к старикам, никто их не оставлял без заботы, зная, что когда-то они, будучи молодыми, тоже кормили свои семьи.


БРАЧНЫЕ УЗЫ

Суровая природа и особенности кочевого хозяйства заставляли нганасан держаться прочных семейных уз. В тундре могла выжить только крепкая семья. Отсюда, в том числе, не только трепетное отношение к детям и уважительное - к старикам, но и тесная привязанность супругов. И тем не менее и северян встречались разводы.

И разводы опять-таки традиционно у них были достаточно легки. Главной причиной расторжения брачных уз было бесплодие жены. Отсутствие потомства для всех традиционных народов - не просто трагедия, а проклятье семьи. Без продолжения совместная жизнь супругов в тундре не имела смысла.

В таком случае, по словам этнографа, муж просто возвращал бесплодную жену родителям. Причем, он получал право жениться на её младшей сестре. Это было идеальным выходом, поскольку родителям не нужно было отдавать мужчине калым, а ему искать новую жену в другом кочевье.

«Бывали случаи, когда мужчина возвращал жену родителям из-за измены и требовал обратно уплаченный за неё калым. Всякое бывало: вернувшись домой раньше времени он мог застать в чуме оленевода с соседнего кочевья. Но и женщина вполне могла требовать развода, если муж её колотил», - говорит Баташев.

ПОСЛЕДНИЙ ПУТЬ В НИЖНИЙ МИР

Для всех северных народов характерен сложный погребальный ритуал. Тундра с вечной мерзлотой не позволяла хоронить людей в земле. У нганасан были распространены либо воздушные, либо наземные захоронения. В лесотундре тела умерших привязывали к кронам деревьев, в тундре клали на нарты.

«Когда нганасанин умирал, его тело три дня лежало в чуме. Семья считало его живым. поскольку душа ещё не отошла в страну Мрака -Нижний мир. С умершим обращались, как с живым: с ним разговаривали, давали трубку, ставили рядом еду и так далее. На третий день собирали караван - погребальный аргиш», - продолжает Батышев.

Ещё одна удивительная особенность народа - с умершим погребали все его вещи. Нганасаны считали, что человек, прикасаясь к вещам, оставляет на них частичку своей жизненной силы. И когда он умирает, эта энергия через его вещи может притянуть жизни других людей, вытянуть их жизненную силу в страну Мрака. Они считали, что вещи покойника грозят неминуемой смертью.

«Поэтому самые богатые погребальные аргиши - до пяти-семи нарт - были у пожилых женщин. На протяжении всей своей жизни они обшивали семью, кормили её, поили. Поэтому в погребальный аргиш, собирали одежду её дети, внуки. В этих вещах ведь осталась жизненная сила умершей. Конечно. ко времени смерти, успевали сшить новую одежду и сделать домашнюю утварь её дочери и невестки», - поясняет учёный.

Поэтому, добавляет он, смерть у нганасан, особенно пожилой женщины, была весьма накладным делом для всей семьи. Тем более, что после похорон забивались все олени, участвовавшие в погребальном караване.

УТРАЧЕННЫЕ КОРНИ

Теперь только каждый десятый из нганасанских детей знает родной язык. Численность нганасан сейчас оценивают от 850 до 1100 человек. Многие из них расселились по территории Красноярского края. Некоторые уехали жить в Томск, Новосибирск, Москву и Санкт-Петербург. Одна семья переехала в Донбасс и о её судьбе пока ничего не известно.

Большинство северных народов начало терять самобытность в начале XX века с началом активного освоения Севера. Нганасане стали утрачивать национальную идентичность в 1960-ых годах. Тогда было принято решение переселить оленеводов-кочевников в большие благоустроенные посёлки. Нганасан расселили по трём из них - Новой, Волочанке и Усть-Аваму. И этот уникальный, но малочисленный народ начал растворятся в других более многочисленных - русских, долганах.

Фото: © пресс-служба правительства Красноярского края

Свою отрицательною роль сыграли школы-интернаты для детей. С одной стороны они там получали образованием, с другой - теряли национальные корни. С переселением в посёлки пошёл активный процесс метизации коренных народностей, в том числе и русским населением.

Как ни странно, в последние годы численность коренных народов Севера стала расти. Выяснилось, что причиной тому хорошие льготы. Дети из смешанных семей стали записывать себя в северяне, пусть, например они к ним относятся к ним только по матери, а отец у них русский, украинец или узбек. Представителем коренного народа стало быть выгодно.

«Наверное это неплохо. Поговоришь с человеком, поспрашиваешь его о предках и тут говорит с гордостью: а я ведь всё-таки нганасанин. И ладно. Пусть и не знает он языка. Шотландцы и ирландцы ведь тоже почти забыли свои родные кельтские языки, а самосознание - сохранили. Хотелось бы, что и коренные северяне помнили, возвращали память о своих великих корнях», - сказал этнограф Батышев.

C 1994 года 9 августа отмечается Международный день коренных народов мира, установленный Генеральной Ассамблеей ООН. В этот день в 1992 году состоялось первое заседание Рабочей группы по коренным народам Подкомиссии по поощрению и защите прав человека, в котором говорилось, что: «В этот Международный день коренных народов мира мы отдаем должное богатству культур коренных народов и особому вкладу, который они вносят в семью народов мира. Мы также помним об огромных трудностях, с которыми сталкиваются многие коренные народы - от недопустимых масштабов бедности и заболеваемости до лишения имущества, дискриминации и отказа в основополагающих правах человека».

Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке "Файлы работы" в формате PDF

Введение. Актуальность темы исследования .

Исследование происхождения фамилий долган, по моему мнению, не только интересно, но и важно. Известно, что тот, кто не знает своего прошлого, не имеет будущего.

Изучение этого вопроса актуально для малочисленных народов, не желающих раствориться в других, более сильных народах. Очень жаль, что исследований по происхождению фамилий долган, чрезвычайно мало. Учёные давно установили, что в именах и фамилиях людей раскрывается сущность человека, его характер, занятия предков, а у малочисленных народов Севера - социальная жизнь и духовный мир.

Основой исследования послужили труды отечественных ученых по этнографии, таких как А. А. Попова, М. И. Поповой, В. Троицкого, Б.О. Долгих, А.М.Малолетко, краеведа Е.С. Бетту.

Цель исследования - изучить и описать на основе этнографического материала процесс возникновения долганских фамилий.

Задачи исследования:

Изучить краеведческие труды по проблеме;

Проанализировать этнографическую литературу по долганскому и якутскому фольклору

Методы исследования: теоретический анализ объекта исследования, синхронно-описательный и описательно-сопоставительный методы.

В настоящее время снова идёт метизация долган. В Хатанге, Дудинке Норильске, Красноярске и других городах молодые вступают в смешанные браки. И поэтому появляются новые имена и фамилии, присущие другим национальностям. В этих семьях слабеют или вообще теряются этнические признаки, бытовые традиции и культура. Не все долганы хорошо владеют родным языком, огромное влияние оказывают новшества, которые совершенствуют культуру, но и вытесняют старые традиции народа. Такое состояние долганской культуры может породить представление об отсутствии у них собственной культуры. Но именно в этом и проявляется специфика долган, поскольку такой культуры нет ни у одного народа севера Красноярского края. Примером может служить поговорка долган: «Про тех, что не чтят свой род, люди забывают, как летом про лёд». Анализ анкетных данных показал, что в подавляющем большинстве, учащиеся школы-интерната не интересовались историей происхождения своей фамилии. Наша работа строится на систематизации сведений о фамилиях.

Теоретическая значимость нашей работы заключается в возможности использовать материал работы как дополнительный при подготовке к урокам родного языка, к олимпиадам. Прикладная ценность - в обращении внимания молодого поколения на происхождение своего рода и в воспитании патриотических чувств к своей малой и большой Родине, а также привлечение общественности к вопросам сохранения традиций народов, связанных с семьей и родом.

Таким образом, наша работа основывается не только на исторических фактах, но и на материале современных источников.

. Из истории вопроса. Этимология слова «фамилия».

Нынче по утру зашёл ко мне доктор;

его имя Вернер , но он русский.

Что тут удивительного?

Я знал одного Иванова ,

который был немец. М. Ю. Лермонтов

Во многих семьях в последнее время пробуждается интерес к происхождению фамилий, своих и чужих. Одни думают, что, узнав, каково происхождение их фамилии, они могут изучить историю своей семьи. У других - это чисто познавательный интерес: как, когда, при каких обстоятельствах могла возникнуть та или иная фамилия.Фамилия — наследственное имя семьи, первичной ячейки общества. В прошлом генеалогии (родословные) были достоянием только горстки аристократов. А всей массе простого народа предков происхождение фамилии и вовсе не полагалось. Но люди вправе гордиться своими предками и их трудом.

Изучение фамилий ценно для науки. Оно позволяет полнее представить исторические события последних столетий, равно как и историю науки, литературы и искусства. История фамилии — своего рода живая история. Ошибочно думать, будто это относится только к фамилиям выдающихся людей -история трудовых семей ничуть не менее интересна. Фамилии рядовых людей позволяют, например, проследить маршруты больших и малых миграций.

Этногенез и этническая история.

Как появились на Земле разные народы

(долганская сказка)

Однажды люди отправились на охоту и убили большого орла. Стали делить его перья, чтобы использовать их для стрел. Один человек обиделся из-за того, что ему досталось мало орлиных перьев. Он крикнул другому: «У тебя больше перьев! Никогда не буду с тобой говорить на одном языке!» Переругались все из-за орлиных перьев, разошлись по тайге в разные стороны и стали говорить на разных языках.

Так появились долганы, эвенки, якуты, нанайцы…

Долганы считаются одним из наиболее молодых народов Севера и самым северным тюркоязычным народом мира. И хотя в той сказке все перессорились и разбежались по тайге, в исторической реальности долганский этнос сложился в XVIII-XIX веках, благодаря объединению как минимум трех этнических групп: мигрировавших из Якутии тунгусов (эвенков и эвенов), северных якутов-оленеводов и русских старожилов («затундренных крестьян», проживавших на Таймыре с XVII века). Основная часть долган именует себя и соседних эвенков «тыа» или «тыакихи», то есть лесные люди или, возможно, кочевые люди. Само название «долган» происходит от имени одной из родовых групп северных тунгусов (долгот) и распространилось как общее лишь с начала XIX века.

Большая часть долган проживает в восточном, Хатангском районе Таймырского Долгано-Ненецкого района Красноярского края по берегам рек Хета и Хатанга. Меньшая часть — на западе, в Авамской тундре на Енисее. Незначительное число насчитывается в Анабарском улусе Республики Саха (Якутия). Всего же в России, по данным переписи 2010 года, значится 7885 долган.

В период появления здесь русских (ХVII в.), как самостоятельный народ они еще не сформировались. Первое упоминание о долганах, как одном из народов Таймыра, относится к 1841 г. Но даже в ХIХ в. их этническое самосознание было не стойким, в нем преобладали установки на родовое единство, хотя учитывалось и родство с другими подразделениями долган.

. Способы образования фамилий

Чтобы узнать, в чём состоит значение и тайна фамилии, нужно обратиться к её истокам, понять, какова их история и происхождение. Фамилия - очень ценный материал для исследования в разных областях знаний. Основу долган составили тунгусские роды Долган, Донгот, Эдян, Каранто, илимпийские эвенки, которые попали под якутское влияние, «затундренские» якуты и «затундренные» крестьяне, оленекские якуты, отдельные семьи энцев и ненцев. Несмотря на это, долган иногда определяют как "объякученных тунгусов". Этническая культура долган мозаична. Под влиянием русского населения они стали отмечать христианские праздники: Рождество, Пасху, Крещение, крестили новорожденных младенцев. При крещении казаки давали долганам свои фамилии: Кудряков, Жарков, Чуприн, Поротов - потомки носят их до наших пор.

Подписавшие ещё в 1833 г. окладную книгу, из семи долган шестеро имели русские имена и фамилии, полученные при крещении, и только один нехристианское имя: Куде. Русские фамилии долган были следующие: Уксусников (три), Кожевников, Прохоров, Семёнов. Упоминаются фамилии Дубоглазов и Турев. В начале XX в. долганы состояли из четырёх родов с якутскими названиями - Мокойбуттар (главным образом Левицкие) 39 человек, Харытонкойдор (Сотниковы и Лаптуковы) 84 человека, Оруктахтар (главным образом Яроцкие) 100 человек, Тонкойдор (Сахатины) 48 человек.

Предки Поротовых пришли на Таймыр в 80 - гг. XVII веке. Старейшими обитателями Таймыра считаются Поротовы из современного Затундринского сельского совета Хатангского района. В отношении Поротовых требует объяснения ещё одно обстоятельство. Фамилия Поротовых зафиксирована у затундринских якутов уже в 1727 г, а в списке 1794 г их всего 16 человек, тогда как Тюприных (ныне Чуприных) записано 103 человека, Спиридоновых 26, Федосеевых 20, Фалковых 51, Рябовых 21 и т.д. Очевидно, прозвище Поротовы записывались под фамилиями дедов и отцов.

Из затундринских крестьян в конце XVII века здесь жили уже Аксёновы и, по-видимому, Рудницкие («Рудинские»). Первые происходят из посадских, вторые - из служилых людей. Собиравшие ясак на Оленеке являются Дураковы (Дурак, было не ругательным, а защитным - фамилия не имеет церковного происхождения). Немало могут рассказать фамилии и об истории языка., некоторые из них слились с якутами и изменили свою фамилию на якутское родовое название Чорду.

Новая форма хозяйства повлекла за собой более тесный контакт затундринских крестьян с долганами, и в результате произошла полная ассимиляция этой русской по происхождению группы населения Таймыра.

Потомки есейских якутов на Таймыре имеют фамилию Бетту. Две семьи одолганившихся ненцев из рода Бай (Статейкины).

Позже среди долган появилось несколько новых фамилий. Хукочар («Чукочар»)-выходцы из илимпейских и хантайских эвенков, Копысов - потомки русского со ст. Хантайка, поселившегося среди долган. Иванов, Необутов, Христофоров выходцы из Якутии и другие.

Заключение

Фамилия - очень ценный материал для исследований в разных областях знания: филологии, истории, этнографии. Каждая фамилия - это загадка, разгадать которую можно, если быть очень внимательным к слову; это уникальное и неповторимое явление нашей культуры, живая история. Мы предполагали, что большинство фамилий образовались от слияния различных родов и языковых групп. Наша гипотеза подтвердилась.

Данная работа может быть продолжена в нескольких направлениях, можно значительно расширить список изучаемых фамилий, можно составить более точную классификацию фамилий, можно выяснить значения тех фамилий, которые мы не смогли точно определить в рамках этой работы, для этого понадобиться дополнительная литература.

Исследовательская работа убедила нас в том, что фамилии могут быть интереснейшим источником для исследований, так как в них отражаются время и человек - его общественное положение и духовный мир.

Приложение 1:

Материалы Таймырского музея-заповедника.

Приложение2:

Из история семьи Бетту посёлок Хета.

Приложение 3:

Старейшие обитатели Таймыра. Поротовы.

Приложение 4:

Семья Бетту и Чуприных. Посёлок Хета.

Список используемой литературы:

1.В.Троицкий Хатанга Красноярское книжное издательство 1987 г.

2.А.А.Попов Долганы т. I, II «Дрофа» Санкт-Петербург 2003 г.

3.В.О.Долгих Происхождение долган

4.Е.С. Бетту Имена долган Красноярск 2010 г.

5.М.И. Попова Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра Красноярское книжное издательство 1995 г.

Интернет-ресурсы:

C:Documents and SettingsЭтнонациональные общности России. Электронная библиотека. Долганы..html

https://www.nkj.ru/archive/articles/16094/ (Наука и жизнь, ЧЕЛОВЕК — ФАМИЛИЯ — НАЦИОНАЛЬНОСТЬ)

http://old.taimyr24.ru/about/index.php?SECTION_ID=122&ELEMENT_ID=649
Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.

В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы:


  • - разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни;

  • - ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора";

  • - введение свободной торговли с аборигенами;

  • - упорядочение налогового обложения.

К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и двух - трёх орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - МОЛИ. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек.

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев - селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями - охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул, в этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Сомату". Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от материальной культуры нганасан. Близость проявляется в типе одежды, в некоторых особенностях устройства жилища, в конструкции нарт. По всем этим элементам культуры тундровые энцы в то же время отличаются от лесных энцев.

Лесные энцы проживают в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам, Воронцово). В этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Пэ-бай". Материальная культура лесных энцев почти не отличаются от культуры живущих по соседству ненцев. Однако и тундровые и лесные энцы сохраняют собственное название и язык.

В настоящее время - энцы самый малочисленный, из коренных народов на Таймыре. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть энцев ассимилировали ненцы. Но эта малочисленная группа, чуть более 160 человек, сохранила свою традиционную культуру и, что самое главное свой язык.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н. э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Под натиском кочевников, гуннов и тюрок значительные группы самодийцев были вынуждены покинуть места прежнего обитания и уйти на Север в таёжные, а затем в тундровые районы. Те этнические самодийские группы, которые проникли в северные районы, столкнулись здесь с местным аборигенным населением, основным хозяйственным занятием которого была охота на дикого северного оленя. В результате контактов самодийцев с аборигенами сложилась родовая организация сибирских тундровых ненцев.

Как свидетельствуют ясачные документы и другие архивные источники, ещё в начале XVII века ненцев в бассейне нижнего Енисея не было. Территорию низовьев Енисея населяли в тот период предки тундровых и лесных энцев. Первые попытки проникновения ненцев на восток относятся к середине 30-х годов XVII века.

Двухвековая оторванность приенисейских ненцев от западных соплеменников и ассимиляция ими энцев привела к образованию отдельной группы приенисейских ненцев со своими особенностями языка и материальной культуры.

Хозяйство ненцев издавна было и остается комплексным. Ведущей отраслью было и остаётся оленеводство.

Значение оленеводства было очень велико, помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы получали от оленей мясо, одежду и жилище, для которых использовались шкуры оленей. Из шкур оленей выделывали ровдугу (замшу), сбрасываемые ежегодно оленьи рога употребляли для варки клея и для изготовления костяных деталей упряжи, руко¬яток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья. Охота у ненцев также была важной отраслью хозяйства. Охотились они на диких оленей, на песца, на лисицу, гусей и уток. В летнее время рыболовство являлось важным источником питания.

Домашнее производство ненцев носило потребительский харак¬тер. В каждой семье производились необходимые в хозяйстве предметы, существовало разделение труда: мужчины занимались обработкой дерева, кости, железа, плетением маутов и сетей; женщины - выделкой шкур и шитьем. Дети помогали взрослым в меру своих возможностей. Единственным видом жилища у ненцев был чум, потом появился балок. Чум является переносным жилищем, и его появление тесно связано с оленеводством и кочевым образом жизни. Устройством чума в прошлом занимались только женщины.

Ненцы до настоящего времени, особенно в зимнее время, сохранили свою традиционную одежду, отлично приспособленную для условий севера. Мужская одежда состоит из малицы, меховой обуви и в очень холодное время совика. Женская одежда из «ягушки» (плечевая одежда), шапки и меховой обуви.

Основным способом передвижения ненцев в течение всего года является езда на оленях, запряжённых в сани (нарты), все грузы также перевозятся на нартах.

В основе религиозных верований ненцев лежат анимистические представления, то есть вера в духов. Не один Нум? - дух неба - был предметом почитания ненцев. Весь окружающий мир представлялся им населённым духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов - хозяев. Например, дух воды мог дать хорошие уловы, поэтому после каждого удачного лова рыбы ему приносили жертвы, опуская какие-либо предметы прямо в воду.

Расселены ненцы в нашем районе в поселках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков. Численность ненцев около 3 500 человек.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII - ХХ в. проникали на Таймыр.

Хантайские эвенки - небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

В конце XIX начале ХХ века хантайские эвенки представляли собой весьма замкнутую кочевую группу, занимавшуюся охотой, рыболовством и оле-неводством. Они не более двух-трех раз в год выходили на факторию Плахино для сбыта пушнины и закупки всего необходимого. Единственным товарным занятием являлся охот¬ничий промысел. Зверя добывали преимущественно пастями и черканами; пасти настораживали на значительном расстоянии друг от друга в виде вытянутой линии. Обычный тип жилища для хантайских эвенков - шестовой чум, покрытый нюками (покрышки чума). Однако часть населения имела и деревянные "голомо" (балаганы), представляющие тип стационарной постройки и расположенные обычно по берегам больших озёр, на местах рыбной ловли.

При кочевом образе жизни эвенков и ограниченности транспортных средств, количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

В 30-х годах ХХ века жизнь хантайских эвенков стала постепенно меняться. До середины 20-х годов XX века еще сохранялось старое родовое управление, введенное в 1822 г., но затем оно было перестроено. Были организованы Хантайско-тунгусский родовой совет и Коми¬тет общественной взаимопомощи (КОВ). Часть эвенков стала членами Плахинского отделения интегральной кооперации. Значительно улуч¬шилось снабжение: помимо муки и боеприпасов, население стало приобретать мануфактуру, мыло, сухари и другие товары.

В 1971 году к эвенкам на Хантайское озеро были переселены жители долганского поселка Камень, находившегося в верховьях реки Хеты. После этого в поселке Хантайское озеро эвенки и долганы составляют примерно равные доли населения. Однако оленеводством здесь по-прежнему продолжали заниматься в основном эвенки, а долганы больше внимания уделяли рыболовству.

В Таймырском муниципальном районе эвенки сосредоточены в основном в поселке Хантайское озеро, где живут вместе с долганами. Несколько эвенкийских семей живет также в поселке Потапово с долганами и ненцами. В общей сложности на Таймыре проживает всего лишь 1% от всей численности этого народа в Российской Федерации.

ДОЛГАНЫ

Дол¬ганы - самая молодая по времени образования народность, про-живающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на террито¬рии Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдель¬ные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впер-вые о долганах упоминается в ответах, присланных администраци¬ей Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В течение XVIII и XIX веков усиленно протекал процесс взаимного сближения культуры и быта этих разных групп населения. Господствующим становился якутский язык, осваиваемый не только тунгусскими по происхождению группами, но и большей частью затундринскими крестьянами. Взаимные браки всё больше стирали прежние различия между эвенками, якутами и русскими.

Материальная и духовная культура долган формировалась под влиянием выше перечисленных народностей. О родстве дол¬ган с эвенками (тунгусами) писали многие этнографы. Действительно, по типу некоторых элемен¬тов одежды, по ряду особенностей орнамента, по сходству некото¬рых родовых названий долганы могут быть сближены с эвенками. Влияние эвенков сильнее сказывалось на западных и юго-западных долган и в меньшей степени у северо-восточных долган. Это объясняется тем, что северо-восточные долганы испытывали длительное и сильное влияние якутов-оленеводов северо-западной Якутии и вследствие этого у них менее заметны выше упомянутые эвенкийские черты.

Оленеводство долган развивалось под влиянием тунгусов (эвенков) и самодийцев (ненцев, энцев и нганасан) и имеет, если так можно выразиться, скрещенный характер. Летняя, вьючная верховая езда на оленях у долган тунгусского типа. Зимняя езда на санках - самодийского типа, но с эвенкийским передовым, то есть передовым оленем управляют с правой стороны и на санках сидят тоже с правой стороны. Долганы стали, как эвенки, доить оленей и молоко заготавливали впрок, замораживая его. При окарауливании оленьих стад, применяли, как самодийцы, оленегонных пастушь¬их собак.

Русское влияние в XVII - XIX в. испытывали все народы Сибири, особенно принявшие крещение. Но у долган оно было бо¬лее глубоким ещё и потому, что часть из них являлась русскими по происхождению. От русских долганы переняли новое жилище - балок (нартяной чум). Нартяной чум возник из небольших крытых повозок, которые назывались балками. В таких балках ездили по тундре русские купцы и чиновники. От русских также было заимствовано примене¬ние в пищу хлеба. Календарь долган — паскал (от русского слова пасхалия) построен на православных праздниках. В фольклоре долган много русских народных сказок. Многие предметы быта перешли к долганам вместе с русскими названиями.

Долганская одежда самая разнообразная. Насчитывается около 20 её видов. Характерной особенностью долганской одежды является удлинённый сзади подол. Зимой долганы носили парки из меха оленя, под них надевали песцовые или заячьи шубы. Летом и зимой шили одежду из сукна. Всё это любовно украшали бисером, цветным сукном, цветными кантиками, меховой мозаикой. У долган и мужчины, и женщины носили шапки. Долганы первыми стали шить домашнюю одежду из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны русского покроя, женщины - платья, юбки, кофты. Поверх платьев надевали закрытые фартуки. Домашняя одежда украшалась узкими кантиками из цветной материи. Долганские женщины носили много украшений из металла якутского производства.

В настоящее время долганы составляют наиболее много¬численную группу коренного населения Таймырского муниципального района. Численность их составляет около 5 500 человек. Проживают долганы в посёлках, подведомственных городскому поселению Дудинка (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Меж высоких гор и Ледовитого океана, в бескрайней тундре раскинул свои просторы полуостров Таймыр. Этот дикий и суровый край ещё сто лет назад был таким же, как и в глубокой древности, - неизведанным и загадочным. Он и сейчас для многих непостижим, а его народы до сих пор хранят тайну предков.

Сегодня на территории Таймыра проживают чуть больше 30 тыс. человек, и только треть из них - представители коренных малочисленных народов: энцы, нганасаны, долганы, ненцы, эвенки.

Самый древний и самый молодой

Самый древний народ Таймыра - нганасаны. Исследователь, к. и. н., заведующий отделом археологии и этнографии Красноярского краевого археологического музея Николай Макаров рассказывает, что предки нганасан населяли эту землю ещё шесть тысячелетий назад, но как народ сформировались в XIX-XX веках.

Само название полуострова с языка нганасан - «тай мирэм», «страна оленьих следов». Основными занятиями нганасан были охота на дикого оленя и сезонные промыслы: добыча гусей и рыболовство. Поэтому этот народ вёл полуоседлый образ жизни. Позже, когда нганасаны освоили оленеводство, они стали кочевниками. Мужчина становился полноправным членом рода с момента добычи первого оленя, женщина с выходом замуж и рождением ребёнка. Нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая.

А вот долганы - самый молодой и самый многочисленный народ полуострова. Он образовался в XVIII- начале XX веках в результате смешения якутов, эвенков и русских. Оленеводство долган развивалось под влиянием эвенков, ненцев, энцев и нганасан. От русских к ним пришла вера, жилище - балок (нартяной чум), хлеб, календарь, построенный на церковных праздниках.

Издавна их основными занятиями также были оленеводство, охота и рыболовство. Необходимость менять оленьи пастбища заставляла долган кочевать, переезжая с места на место. Для пастьбы долганы используют пастушью собаку. Сейчас долганы продолжают держать оленей, стали развивать и домашнее животноводство.

Проживают долганы в посёлках, подведомственных Дудинке (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Издавна их основными занятиями также были оленеводство, охота и рыболовство. Фото: Администрация Дудинки

Многочисленные и умирающий

Энцы - самый малочисленный народ Таймыра. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть - ненцы.

«Отец у меня энец ненецкого происхождения, у нас в чуме было двуязычие. Мы, дети, знали и до сих пор знаем оба языка. По сути, они родственные, но есть и много отличий - если ненец никогда не слышал энецкого языка, ничего не поймёт, - рассказывает уполномоченный по правам коренных и малочисленных народов в Красноярском крае Семён Пальчин. - Отец со своими братьями всегда говорил по-энецки, но в целом у нас в чуме мы говорили по-ненецки».

Несмотря на малочисленность народа, энцы всё же сохранили свой язык и культуру, правда, в основном среди людей старшего поколения. Раньше они были кочевым народом, сейчас кочевников среди них становится всё меньше.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул-Воронцово, лесные энцы - в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам).

В основе религиозных верований ненцев лежит вера в духов. Фото:

Ненцы и эвенки - самые многочисленные народы. Ненцев в России около 50 тыс., на Таймыре проживает около 7%. Они являются исконными оленеводами. В течение всего года кочуют со стадами по просторам тундры. Помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы употребляли в пищу его мясо, из шкур шили одежду и делали жилище, рога использовали для варки клея и изготовления костяных деталей упряжи, рукояток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья.

Также большое значение в их жизни имеют охота и рыболовство. Долгие годы охотились на диких оленей, песца, лисицу, гусей и уток, а в летнее время важнейшим источником питания являлось рыболовство.

В основе религиозных верований ненцев лежит вера в духов, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов - хозяев.

Расселены ненцы в посёлках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков.

Эвенки - один из самых многочисленных северных народов. В мире их более 60 тыс. человек. Однако на Таймыре - менее 1%. Все они живут на берегу Хантайского озера. Эвенки были охотниками-оленеводами. При кочевом образе жизни и ограниченности транспортных средств количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

Православие и шаманизм

Многие из северян хоть и обратились в христианство, как, например, долганы (95% населения причисляют себя к православным), до сих пор придерживаются многих языческих традиций.

Шаман - посредник между мирами. Фото: Таймырский долгано-ненецкий муниципальный район

Это первобытная религия, которая делит мир на три уровня: Верхний мир, Средний и Нижний. Обычные люди пребывают в Среднем мире, поэтому им просто невозможно обойтись без помощи посредника, имеющего доступ в другие миры, где обитают древние боги и духи умерших. Люди верят, что от этих духов и их поддержки зависит жизнь, здоровье и благосостояние всего племени. Таким посредником и является шаман, который путешествует по всем мирам Вселенной и вступает в контакт с разными духами. Обряд, который совершает шаман, чтобы вызвать духов и заручиться их поддержкой, называется камлание. Считается, что не каждый человек может стать шаманом, а только тот, у кого в семье уже были предки-шаманы.

Мнение эксперта

Доктор философских наук, профессор, завкафедрой культурологии СФУ Наталья Копцева: «Мужчины коренных малочисленных народов - это военные вожди, охотники, рыбаки, экстремалы. Это дети тайги и тундры, рек и озёр. Женщина - это начало, связанное с жизненно важными вещами: здоровьем, мудростью, знаниями, воспитанием детей, заботой о доме. Чем она старше, тем больший почёт и уважение получает. Наивысшим уважением пользуются женщины-учителя, врачи, мастерицы, матери и бабушки. Женщина заботится о семье, следовательно, она заботится о будущем всего народа. Если вы проявили мудрость и уважение к представителям коренных народов, то они ответят вам искренним уважением, поддержкой и симпатией. У этих народов чрезвычайно развита интуиция, их сложно обмануть. Но если они поняли, что вы на их стороне, они поддержат во всём бескорыстно».

1. Введение
2. Эвенки
3. Нганасаны
4. Долганы
5. Ненцы, энцы
6. Заключение

Эра индустриализации, обрушившись на хрупкую природу Севера, изменила ее настолько, что во многих случаях человек уже не может прокормиться, используя привычные методы ведения хозяйства. И, несмотря на это, если у крохотного костра на вечной мерзлоте человек ощущает ответственность перед природой, он найдет гармонию среди космических звезд.
Рассмотрев обряды и традиции народов Севера, я хочу в будущем продолжить изучение этой темы.
В бескрайней тундре по морям и ледовитому океану раскинул свои просторы Великий Север. Дикий и суровый, этот студеный край с немногочисленными племенами коренных народностей – нганасаны, долганы, ненцы, энцы, эвенки и др. Сформирован особый характер и духовный склад наших земляков, таймырцев. Северные народы владеют тайной неразрывного единства человека с Природой и являются эталоном этих отношений. Культура каждого народа значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности.

Эвенки
Традиционные верования эвенков – анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культуры, культ предков – сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу Буга ), Среднего мира – земли (Дулин Буга ) и трех подземных (Хэргу Буга ), объединенных мировой рекой (эндекит ). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний – расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество – дух неба, хозяин Верхнего мира – старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури ), держатель нити жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других – старуха Энекан – Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь – след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга ) – хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян ), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка. Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» – тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали их дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку – приток главной шаманской реки – (энгдекит ), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующее шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми ) в облике птички, душа-жизнь (эгре ) – дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян ) – двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб, зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи на охоте (сэвэкинипкэ ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин ). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэнчэпкэ ), К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.
Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии – медведь – общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен.
В музыке эвенков обнаруживаются результаты взаимодействия с музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн – «песня – музыка» (от основы ик –«звучать»).
Шаманы исполняют песни кличи (эривун ), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин ) и др. Им подпевают помощники и хор присутствующих на камлании людей. В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей.
С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. В 1996 г. В Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке.
Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходит в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван».
Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосйнкан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия) проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдьш» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку.
Развивать национальную культуру помогают городские и районные ассоциации и общественные организации.

Нганасаны
Нганасаны верили в нгуо – добрых духов неба, солнца, земли и др., коча – духов болезни, дямады – духов – помощников шаманов, баруси – одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы ), Матери Солнца (Коу-нэмы ), Матери Огня (Туй-нэмы ), Матери Воды (Бызы-нэмы ), Матери Дерева (Хуа-нэмы ) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся ), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» утраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу ). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны¢о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д"амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему попевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: небатачио балы – созывание духов, хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хетала), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н"уоны – гагары, кокэры – журавля, денкуйка – лебедя, чедо – луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д¢аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Долганы
У долган мужская и женская одежда различалась. Верхнюю одежду шили из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны, женщины – платья, поверх которых надевали закрытые фартуки и пояса, расшитые бисером (мелкими стеклянными или фарфоровыми бусинками); нижнего белья не было. Мужчины и женщины летом и зимой носили суконные кафтаны (сонтап ), зимой – песцовые и заячьи шубы. Оленьи распашные (с разрезом спереди) парки похожи на эвенские, хотя полы у них сходятся. Носили парки с нагрудниками, похожими на эвенкийские. Характерная особенность мужской и женской одежды – несколько удлиненный сзади подол. Шапки (бэргэсе ) имели форму капора с верхом из сукна или лисьих камусов (шкура с ноги), расшитых бисером и цветными полосками ткани. Зимнюю обувь длиной до колен и выше изготавливали из оленьих камусов, расшивали бисером, летнюю шили из ровдуги. Праздничную одежду и обувь богато украшали бисером, аппликациями из цветных полосок ткани, вышивали подшейным волосом оленя по ровдуге, окрашенной в красный цвет отваром ольховой коры или охрой, черный – графитом. В прошлом на лямках и поясах оленьей упряжки встречались вышивки нитками из сухожилий. Мужским ремеслом была резьба по мамонтовой кости, для нее характерны нащечные пластины оленьего недоуздка, инкрустация черенков ножей оловом с оригинальным геометрическим орнаментом.
Ели в основном вареные вяленые мясо и рыбу. Из мороженой рыбы делали строганину. Использовали в пищу коренья, ягоды, пекли лепешки, оладьи. Счет родства у долган велся по мужской линии. Родовая организация распалась к XIX в., но сохранились коллективные формы охоты на диких оленей и птиц, рыбной ловли и т.д. Добытых оленей и выловленную рыбу делили между родственниками и соседями, товарная пушнина оставалась собственностью охотника. Богатые хозяева – владельцы больших стад оленей в работниках использовали своих бедных родственников. Во второй половине XIX в. в среде долган появились посредники для взаимодействия с русским и якутским купечеством, эксплуатировавшие своих сородичей.
У долган сохранялись анимистические воззрения. Божества и духов они делили на три категории: невидимые существа, способные вселяться в любой объект (ыччи ); духи, доброжелательные к людям, обитающие в подземном мире (абаасы ). У шаманов (ойун ) костюм и бубен были якутского типа. Как и соседних самодийских народов, долганские шаманы различались по уровню владения магическим мастерством: «певцы-врачеватели» (ырьахыт ), не имевшие костюма с погремушками и бубнами; «шаман, обращающийся за помощью к духам Нижнего мира» (муолин ойун ); «шаман, имеющий удила» (уостуган ойун ), обладающий комплектом ритуальных атрибутов. Как и у эвенков и якутов, шаманы долган могли быть «мелкими, слабыми» (ылгын ), «средними» (орто ) и «великими» (атыыр ) избранниками духов. Народ почитал семейных и охотничьих покровителей (сайтаанов ). Ими могли быть
различные предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.д.), в которые шаман вселял духа – иччи . Наряду с этим существовала культовая деревянная скульптура. Покойников хоронили в земле. Восточные долганы делали над могилой сруб, украшали его затейливыми узорами, у могилы убивали оленя, а одежду и личные вещи покойника оставляли тут же, на земле, или вешали на дерево. Западные (норильские) – сруба не делали, но на земляной холмик сваливали дерево. В долганском фольклоре самобытные черты соединены с элементами якутского фольклора олонхо (по характеру исполнения он – зародыш народной оперы), эвенкийских сказаний, русских сказок и т.п. В самобытных фольклорных жанрах отражена реальная природа Севера, кочевой быт. В заимствованных сюжетах описаны оседлая жизнь, иная природа, социальные отношения, не свойственные Северу. Выделяют следующие жанры фольклора: загадки, песни, сказки, предания, рассказы-были. Сказки о животных, волшебные и бытовые – наиболее распространенный в наши дни жанр. Предания и рассказы-были отражают старинные родовые, межплеменные и внутрисемейные отношения. Короткие лирические, любовные и длинные песни импровизируют «песенные люди». Загадки широко бытуют у детей и взрослых. Пословицы и поговорки в основном заимствованы у якутов.
Музыка в жанровом и стилистическом отношении представляет собой вариант культуры северных якутов и имеет родственные связи с музыкой эвенков, эвенов, нганасан, энцев, ненцев и северосибирских русских старожилов. Из жанров выделяют эпическую, обрядовую, инструментальную и фоносигнальную музыку, а также песни. Они всегда связаны с персональной певческой традицией, характерной для тунгусских и самодийских этносов. Песни-обращения юношей и девушек имеют важное значение в формировании семейно-брачных отношений в традиционной этнической среде. Пожилые исполняют песни – размышления о прожитой жизни, о человеке, об окружающей природе.
Обрядовые жанры можно разделить на общеплеменные и шаманские. К первым относят круговые песни-пляски, ко вторым – ритуалы шамана (или шаманки) с песнопением, звукоподражанием, речитативом, возгласами, игрой на бубне, звуками подвесок-погремушек.
С начала XX в. играют на якутском самозвучащем щипковом варгане -металлической пластинке с вырезанным в ней язычком, к которому крепят веревочку. Распространен также хороводный танец Хэйро, помогающий испросить у духов плодородия, благополучия в семье, размножения скота. Мужчины и женщины, взявшись за руки, становятся в круг, двигаясь то в одну, то в другую сторону и припевая в такт ударом ног: «Ехорь-е, ехорь-е, чах, чех, чех, ехэрь-е» или «хэй-нан-хачу, хай-нан-хачу» . Непременный атрибут танца – вбитый в землю или лед в центре круга шест (хорей), которым погоняют оленей.
Музыкальные инструменты отражают особенности хозяйственного уклада, обрядовые традиции и специфику художественного мышления: подвеска-ботало на рогах оленя (каангалда ); ботало (колокол) на шее упряжного оленя для отпугивания волка (купулээн ); погремушш-бубенчики на праздничной одежде детей (кобо ), у женщин и в шаманском одеянии подвески (уостаак кобо ) в оленеводстве металлические шары на оленях (каагыр кобо ) колокольчики на детской колыбели и одежде (чуораан ); звякающие украшения-подвески на одежде (тингкинэс ). Особое место занимают шаманские атрибуты: бубен (дингур ); подвески-погремушки, символизирующие кости и перья (кыыраан ); ремень с тремя колокольчиками, за который шаман держится во время камлания (ситим ) – ритуала общения с духами.
Долганы компактно проживают в поселках Хатангского и Дудинского районов Таймырского автономного округа и в г. Дудинке. По-прежнему занимаются оленеводством, с которым также связано народное художественное творчество и прикладное искусство – резьба по оленей и мамонтовой кости, обработка одежды и обуви оленьим мехом и бисером, пошив национальной одежды, оформление домашней утвари для кочевой жизни.
Преподавателей долганского языка готовит педагогическое училище в г. Дудинке. Для начальной школы изданы учебники родного языка. Среди долган Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа и Республики Саха (Якутия) есть известные писатели, поэты, журналисты, профессиональные художники, ученые и специалисты в области языкознания, истории, географии, педагогических наук.
В Республике Саха (Якутия) популярен национальный детский ансамбль «Хэйро». Гостелерадиокомпания «Таймыр» готовит передачи на долганском языке, а газета «Таймыр» публикует материалы, посвященные возрождению традиционного уклада жизни, развитию языка и культуры долган.

Ненцы
Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество – демиург Нум – управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я-небя – Мать Земля – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом семью, очаг. Антагонистом Нума выступает Нга – воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т. п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.
По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) появлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть – потеря одной их этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека ). Загробный мир находился на поверхности земли или под землей. Для ненцев были характерны наземные погребения. Гроб ставили на землю между вертикальными столбами, соединенными деревянными палками, или, оберегая от хищников, в ящик и клали на него бревно. Рядом с покойным ставили его орудия труда, посуду и т.п. На месте погребения убивали оленя, оставляли нарты, хорей. Однако с XIX в. под влиянием христианизации умерших стали хоронить в земле.
Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству. Камлание происходило в чуме шамана. В настоящее время его одежда с подвесками и железной «короной» на голове сохранялась только на Енисее. У каждого шаманы был особый набор культовых предметов: изображения духов-помощников (тадебцо ) и ездовых животных, а также бубен с рукоятью на внутренней стороне и колотушкой. Свои атрибуты он хранил на специальных священных нартах.
Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение, от лат. Регзопа – лицо, личность, fasere – делать) изложения, когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко ). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако – словечко.
Среди ненецких сказок (лаханако, вадако ) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи – хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора – преданиях, молитвах – заговорах» шаманских песнях.
Ритуальная музыка тесно связана с местом шамана в древней иерархии: «видящий вещие сны», «сопровождающий душу умершего в подземный мир», «обладающий даром гипноза». Бубен у восточных тундровых ненцев – пензер (соответствует якутскому типу), у лесных п ¢ ен ¢ шал (угорский тип), у западных тундровых – пензяр (обечайка-якутского, а рукоятка – угорского типа).
Шумовой музыкальный инструмент вывко (дощечка на сухожильной нитке) стал детской игрушкой. Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками, пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси ) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка и вращаемая завывалка, которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Энцы
До XIX в. у энцев сохранялись патрилинейные экзогамные группы, большие патриархальные семьи, существовали многоженство, левират, уплата калыма.
Хотя лесные энцы официально были обращены в христианство, у них сохранялись анимистические верования, согласно которым сотворение Вселенной, воды, земли приписывалось духам Верхнего мира. Иногда их главой выступал хозяин неба – Нга, его мать называли Дя-меню – Мать земли. Нижний мир по представлениям энцев населен злыми духами. Особое место принадлежало духам-хозяевам огня, воды, леса, гор, отдельных урочищ, сопок, деревьев.
Энецкий фольклор содержит мифологические и исторические предания, сказки о животных, былинки. Среди эпических жанров дере – «вести» – рассказы о реальных исторических героях и событиях, а также сюдобичу – «мифы» – рассказы о мифологических героях и событиях. Их исполняют речитативом на одно-трехтоновые мелодии с устойчивой ритмической структурой.
Энецкая музыка представлена лишь фольклорной традицией и родственна музыке ненцев и нганасан. В песенной культуре – две жанровых сферы: барэ – «напев», имеющий характер индивидуальной импровизации, и кунуярэ (у тундровых), кинуадэ (у лесных) – «песня» – песенно-поэтическое высказывание с традиционной системой символов, иносказательных образов.
Шаманские бубны как музыкальные и ритуальный инструмент – педди (у тундровых), фендир (у лесных) – относятся к якутскому типу.
Сейчас энцы «растворяются» среди ненцев и нганасан. Много смешанных браков, поэтому ненецкий язык забывается. На нем говорят несколько десятков человек, преимущественно старшего возраста. Периодически проблемы энцев освещает газета «Таймыр». На ненецком языке выходят передачи телерадиокомпании с тем же названием.

Литература
1. Арктика – мой дом. «Северные просторы». М., 1999.
2. Легенды и сказки Полярной ночи. Дудинка, 1994.
3. Культура народов Севера. «Северные Просторы». М., 2000.