Культура Древней Руси - явление уникальное. По словам исследователя, «древнерусское искусство - это плод подвига русского народа, который на краю европейского мира отстаивал свою независимость, свою веру и свои идеалы». Ученые отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» - сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета - X - первая половина XIII в. (домонгольский период).

Отметим прежде всего влияние крещения Руси на историко-культурный процесс. Христианство стало государственной религией Киевской Руси в 988г., в княжение Владимира I Святого (980-1015). Княжеская власть получила в новой религии и исповедовавшей ее церкви надежную опору - духовную и политическую. Государство укреплялось, а вместе с ним преодолевались межплеменные различия. Единая вера давала подданным государства новое ощущение единства и общности. Постепенно складывалось общерусское самосознание - важный элемент единства древнерусской народности.

Христианство с его единобожием, признанием Бога источником власти и порядка в обществе внесло серьезный вклад в закрепление складывавшихся в Киевской Руси феодальных отношений.

Крещение Руси превратило ее в равного партнера средневековых христианских государств и тем самым усилило внешнеполитическое положение в тогдашнем мире.

Наконец, о духовном и культурном значении принятия христианства. Оно огромно. На Русь из Болгарии и Византии.пришли богослужебные книги на славянском языке, возросло число тех, кто владел славянской письменностью и грамотой. Непосредственным следствием крещения Руси стало развитие живописи, иконописи, каменного и деревянного зодчества, церковной и светской литературы, системы образования. Православие, приобщив Русь к древней греко-римской и христианской традиции, стало вместе с тем одним из факторов, предопределивших особенности экономической, социальной, политической, религиозной, культурной, духовной истории нашей страны.

Языческая древность сохранилась прежде всего в устном народном творчестве - фольклоре (загадки, заговоры, заклинания, пословицы, сказки, песни). Особое место в исторической памяти народа занимали былины - героические сказания о защитниках родной земли от врагов. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, Вольги, Микулы Селянино-вича и других былинных богатырей (всего в былинах действуют более 50 главных героев). К ним обращают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы постойте-тко за славный стольный Киев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры. Крещение Руси было важнейшим событием в истории древнерусской культуры.

С принятием христианства началось быстрое развитие письменности. Письменность была известна на Руси в дохристианские времена (упоминание о «чертах и резах», середина I тыс.; сведения о договорах с Византией, составленных на русском языке; находка под Смоленском глиняного сосуда с надписью, сделанной кириллицей - азбукой, созданной просветителями славянства Кириллом и Мефо-дием на рубеже X-XI вв.). Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и светскую переводную литературу. До нас дошли древнейшие рукописные книги - «Остромирово Евангелие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Утверждают, что в XI-XIII вв. в обращении находилось 130-140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: берестяные грамоты (их археологи обнаружили в середине XX в. в Великом Новгороде), надписи на стенах соборов и ремесленных изделиях, деятельность монастырских школ, богатейшие книжные собрания Ки-ево-Печерской лавры и Софийского собора в Новгороде и др.

Бытовало мнение, что древнерусская культура была «немой» - она, как полагали, не имела самобытной литературы. Это не так. Древнерусская литература представлена различными жанрами (летописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из известных жанров), она отличается богатством образов, стилей и направлений.

Древнейшая из дошедших до нас летописей - «Повесть временных лет» - создана около 1113г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаменитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть», - уже говорят о масштабе личности создателя летописи, его литературных способностях. После распада Киевской Руси возникли самостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет».

Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом, первым русским по происхождению митрополитом, в середине XI в. Это размышления о власти, о месте Руси в Европе. Замечательно «Поучение» Владимира Мономаха, написанное для сыновей. Князь должен быть мудр, милосерден, справедлив, образован, снисходителен и тверд в защите слабых. Силы и доблести, верного служения стране требовал от князя Даниил Заточник, автор блестящего по языку и литературной форме «Моления».

К согласию и примирению князей призывал и неизвестный автор величайшего произведения древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Реальное событие - поражение северского князя Игоря от половцев (1185-1187) - стало лишь поводом к созданию «Слова», изумляющего богатством языка, стройностью композиции, силой образного строя. Автор видит Русскую землю с огромной высоты, охватывает мысленным взором огромные пространства, как бы «летит умом под облаками», «рыщет через поля на горы» (Д. С. Лихачев). Опасность угрожает Руси, и князья должны забыть распри, чтобы спасти ее от погибели.

Искусство Древней Руси - это в первую очередь архитектура и живопись. Византийские традиции каменного зодчества пришли с христианством. Величайшие постройки XI-XII вв. (погибшая в 1240 г. Десятинная церковь, соборы, посвященные Святой Софии, в Киеве, Новгороде, Чернигове, Полоцке) следовали византийским традициям. На четырех массивных столбах в центре здания, соединенных арками, покоится цилиндрический барабан. На нем прочно стоит полусфера купола. Следуя четырем ветвям креста, к ним примыкают остальные части храма, завершающиеся сводами, иногда - куполами. В алтарной части - полукруглые выступы, апсиды. Это и есть разработанная византийцами крестово-купольная композиция церковного здания. Внутренние, нередко и внешние стены храма расписаны фресками (живопись по сырой штукатурке) или покрыты мозаикой. Особое место занимают иконы - живописные образы Христа, Богоматери, святых. Первые иконы пришли на Русь из Византии, но русские мастера быстро овладели строгими законами иконописи. Почитая традиции и старательно учась у византийских учителей, русские зодчие и живописцы проявляли удивительную творческую свободу: древнерусская архитектура и иконопись более открыты миру, жизнерадостны, декоративны, чем византийские. К середине XII в. стали очевидны и различия художественных школ Влади-миро-Суздальской, Новгородской, южнорусских земель. Радостные, легкие, пышно украшенные владимирские храмы (Успенский собор во Владимире, церковь Покрова на Нерли и др.) контрастируют с приземистыми, основательными, массивными церквями Новгорода (церкви Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы на Торгу и др.). Новгородские иконы «Ангел Златые Власы», «Знамение» отличаются от написанных владимиро-суздальскими мастерами икон «Дмитрий Солунский» или «Боголюбская Божья Матерь».

К числу величайших достижений древнерусской культуры относится и художественное ремесло, или узорочье, как его называли на Руси. Золотые украшения, покрытые эмалью, изделия из серебра, выполненные в техниках скани, зерни или черни, узорчатый декор оружия - все это свидетельствует о высоком мастерстве и вкусе древнерусских ремесленников.

по дисциплине «Культурология»

по теме: «Культура Древней Руси»

ВВЕДЕНИЕ

1. УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

2. ПИСЬМЕННОСТЬ И ЛИТЕРАТУРА

3. АРХИТЕКТУРА

4. ЖИВОПИСЬ

5. ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ РЕМЕСЛА

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Культура Древней Руси – явление уникальное. По словам исследователя, «древнерусское искусство – это плод подвига русского народа, который на краю европейского мира отстаивал свою независимость, свою веру и свои идеалы». Ученые отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» – сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета – X-первая половина XIII в. (домонгольский период).

Русский народ внес ценный вклад в мировую культуру, создав уже сотни лет назад немеркнущие в веках произведения литературы, живописи и зодчества. Знакомство с культурой Киевской Руси и русских княжеств эпохи феодальной раздробленности убеждает нас в ошибочности существовавшего некогда мнения об исконной отсталости Руси.

Русская средневековая культура Х-XIII вв. заслужила высокую оценку как современников, так и потомков. Восточные географы указывали пути к русским городам, восхищались искусством русских оружейников, готовивших особенную сталь (Бируни). Западные хронисты называли Киев украшением Востока и соперником Константинополя (Адам Бременский). Ученый пресвитер Теофил из Падерборна в своей технической энциклопедии XI в. восхищался изделиями русских златокузнецов – тончайшими эмалями на золоте и чернью на серебре. В списке стран, мастера которых прославили свои земли тем или иным видом искусства, Теофил поставил Русь на почетном месте – впереди нее только Греция. Утонченный византиец Иоанн Тцетцес был настолько очарован русской резьбой по кости, что воспел в стихах присланную ему пиксиду (резную коробочку), сравнивая русского мастера с легендарным Дедалом.

1. УСТНОЕ НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО

Устное народное творчество включает пословицы и поговорки, песни и сказания, частушки и заговоры. Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали». На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах – лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

Важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор – песни, сказания, былины, пословицы, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали», в более поздних – когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Особое место в исторической памяти народа занимали былины – героические сказания о защитниках родной земли от врагов, зафиксированные на бумаге в XIX в. Народные сказители воспевают подвиги Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича, Вольги, Микулы Селяниновича и других былинных богатырей (всего в былинах действуют более 50 главных героев). К ним обращают они свой призыв: «Вы постойте-тко за веру, за отечество, вы постойте-тко за славный стольный Киев-град!» Интересно, что в былинах мотив защиты отечества дополнен мотивом защиты христианской веры. Крещение Руси было важнейшим событием в истории древнерусской культуры.

2. ПИСЬМЕННОСТЬ И ЛИТЕРАТУРА

С принятием христианства началось быстрое развитие письменности. Письменность была известна на Руси в дохристианские времена (упоминание о «чертах и резах», середина I тыс.; сведения о договорах с Византией, составленных на русском языке; находка под Смоленском глиняного сосуда с надписью, сделанной кириллицей – азбукой, созданной просветителями славянства Кириллом и Мефодием на рубеже X-XI вв.). Православие принесло на Русь богослужебные книги, религиозную и светскую переводную литературу. До нас дошли древнейшие рукописные книги – «Остромирово Евангелие» (1057) и два «Изборника» (сборника текстов) князя Святослава (1073 и 1076). Утверждают, что в XI-XIII вв. в обращении находилось 130-140 тыс. книг нескольких сот названий: уровень грамотности в Древней Руси был по меркам средневековья весьма высок. Есть и другие доказательства: берестяные грамоты (их археологи обнаружили в середине XX в. в Великом Новгороде), надписи на стенах соборов и ремесленных изделиях, деятельность монастырских школ, богатейшие книжные собрания Киево-Печерской лавры и Софийского собора в Новгороде и др.

Бытовало мнение, что древнерусская культура была «немой» – она, как полагали, не имела самобытной литературы. Это не так. Древнерусская литература представлена различными жанрами (летописание, жития святых, публицистика, поучения и путевые заметки, замечательное «Слово о полку Игореве», не принадлежащее ни к одному из известных жанров), она отличается богатством образов, стилей и направлений.

В XI-XII вв. на Руси появляется летописание. В летописях описывается не только последовательность происходивших событий, но и содержатся библейские тексты, фиксируются документы, приводятся комментарии составителей летописей. Древнейшая из дошедших до нас летописей – «Повесть временных лет» – создана около 1113 г. монахом Киево-Печерской лавры Нестором. Знаменитые вопросы, которыми открывается «Повесть временных лет»: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть», – уже говорят о масштабе личности создателя летописи, его литературных способностях. После распада Киевской Руси возникли самостоятельные летописные школы в обособившихся землях, но все они, как к образцу, обращались к «Повести временных лет».

Другим жанром древнерусской литературы является житие. Житие (агиография) повествует о святой жизни церковнослужителя или светского лица, возведенного в ранг святого. Житие требовало от своего автора твердого следования установленным правилам. Житие композиционно делилось на три части: введение, центральную часть, заключение. Во введении автор должен был обязательно извиняться за недостаточное умение в писании. А заключение посвящалось восхвалению героя жития. В центральной части описывается непосредственно биография святого. Житие относится к дореалистичному жанру, т.к. описываются только положительные свойства героя. Отрицательные опускаются. В результате получается « приторный» образ святого. В данном случае житие близко подходит к иконописи. Летописцу Нестору приписывают, по преданию, авторство жития, посвящённого убиенным Борису и Глебу, а также основателю Киево-Печерской лавры – игумену Феодосию.

Из произведений ораторско-публицистического жанра выделяется «Слово о Законе и Благодати», созданное Иларионом, первым русским по происхождению митрополитом, в середине XI в. Это размышления о власти, о месте Руси в Европе. Замечательно «Поучение» Владимира Мономаха, написанное для сыновей. Князь должен быть мудр, милосерден, справедлив, образован, снисходителен и тверд в защите слабых. Силы и доблести, верного служения стране требовал от князя Даниил Заточник, автор блестящего по языку и литературной форме «Моления».

К согласию и примирению князей призывал и неизвестный автор величайшего произведения древнерусской литературы «Слово о полку Игореве» (конец XII в.). Реальное событие – поражение северского князя Игоря от половцев (1185- 1187) – стало лишь поводом к созданию «Слова», изумляющего богатством языка, стройностью композиции, силой образного строя. Автор видит «Русскую землю с огромной высоты, охватывает мысленным взором огромные пространства. Опасность угрожает Руси, и князья должны забыть распри, чтобы спасти ее от погибели.

Существенным отличием русской культуры от культуры большинства стран Востока и Запада является применение родного языка. Арабский язык для многих неарабских стран и латинский язык для ряда стран Западной Европы были чуждыми языками, монополия которых привела к тому, что народный язык государств той эпохи нам почти неизвестен. Русский же литературный язык применялся везде – в делопроизводстве, дипломатической переписке, частных письмах, в художественной и научной литературе. Единство народного и государственного языка было большим культурным преимуществом Руси перед славянскими и германскими странами, в которых господствовал латинский государственный язык. Там невозможна была столь широкая грамотность, так как быть грамотным означало знать латынь. Для русских же посадских людей достаточно было знать азбуку, чтобы сразу письменно выражать свои мысли; этим и объясняется широкое применение на Руси письменности на бересте и на «досках» (очевидно, навощенных).

3. АРХИТЕКТУРА

Серьезным вкладом в историю мировой культуры является русская средневековая архитектура. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, прежде всего, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек – клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений.

IX ― начало XII в.

Татьяна Понька

В IX ― X вв. произошла политическая консолидация восточнославянских племен, была осуществлена христианизация Руси, сформировалась древнерусская народность. В XI в. Русь вышла на международную арену и заняла важное место в системе европейских и азиатских государств. Становление, укрепление русской государственности создало благоприятные условия для формирования древнерусской культуры. В X-XI вв. впервые заявила о себе, проявилась в различных сферах, расцвела и стала важной составной частью мировой культуры древнерусская культура.

Древнерусская культура возникла на мощной самобытной основе. Прежде всего, она опиралась на богатое культурное наследие восточных славян. Государство Киевская Русь складывалось на многоэтнической основе. В формировании древнерусской народности в IX - XI вв. определенную роль сыграли и некоторые неславянские племена. Элементы их культуры влились в древнерусскую культуру, проявившись в этнографических особенностях древнерусского населения ряда областей. Этот фактор предопределил синтетический характер складывающейся древнерусской культуры. На развитие русской культуры глубокое воздействие оказало также то обстоятельство, что Русь складывалась на Равнине, как равнинное государство, не защищенное от других народов мощными реками, неприступными горами, непреодолимыми морями. Русское общество было открыто для всех иноплеменных влияний. Этот фактор предопределил открытый характер русской культуры, способной впитывать культурные достижения других народов, перерабатывая их в соответствии со своими эстетическими традициями.

Древнерусская культура испытывала постоянное влияние культурных традиций соседних земель и государств. С момента принятия Русью христианства особенно ощутимым было влияние одного из самых культурноразвитых государств того времени Византии. Византийское влияние проявилось в области церковной идеологии, канонического права, культового изобразительного искусства. Через Византию Русь соприкоснулась с античной, прежде всего, греческой, культурой. Византия сыграла настолько существенную роль в истории русских, что ее иногда называют «крестной матерью Руси». Вся жизнь восточнославянского общества была в то время ориентирована на Византию. Византийское влияние на Русь было благотворным, но оно не было длительным и всеобъемлющим. Русь до тех пор нуждалась в Византии, покуда молодое, укрепляющееся государство нуждается в разностороннем опыте государства состоявшегося. Со временем византийское влияние на Руси ослабевает. В то же время, явное присутствие блистательной Византии в формирующейся древнерусской культуре свидетельствовало о чувствительности русского общества к прекрасным достижениям более высокоразвитой культуры, способности и готовности воспринять их.

На развитие древнерусской культуры оказали также воздействие культурные контакты Киевской Руси со странами Центральной и Западной Европы, наиболее ощутимым оно становится в XII - XIII вв. Культурное взаимодействие со странами Европы было равноправным и взаимным, так как Русь не уступала в своем культурном развитии большинству стран Европы.

Но Русь не просто копировала культурные традиции других народов. Заимствовались только те культурные традиции, которые соответствовали народному опыту, дошедшему из глубины веков. На русской почве иноземные культурные традиции осмысливались, творчески перерабатывались, обогащались своими представлениями о прекрасном и, таким образом, становились достоянием самобытной русской культуры.

В то же время долгие годы древнерусская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения, которые глубоко укоренились в народном сознании. С принятием христианства положение изменилось. Христианство резко меняло мировоззрение людей, их представление о прекрасном. Русская церковь упорно боролась со всеми проявлениями язычества. Но христианство до конца так и не смогло преодолеть народных истоков культуры. До XIV в. на Руси сохранялось двоеверие. Языческие духовные традиции оказали глубокое воздействие на все развитие русской культуры и проявляются и поныне.

Но главную роль во вхождении Руси в европейское общество, формировании древнерусской культуры сыграло принятие Русью христианства в 988 году. Принятие христианства способствовало появлению письменности, просвещения, литературы, зодчества, искусства, гуманизации нравов в русском обществе, духовному возвышению личности. Христианство консолидировало всех восточных славян в один народ, с принятием христианства русское общество обрело духовный стержень.

Синтетичность, открытость, мощная опора на народные истоки, тесное переплетение христианских и языческих влияний, глубокий гуманизм ― в X ― XI вв. сформировали феномен мировой культуры ― древнерусскую культуру, которая имеет непреходящее значение и в наши дни.

Фольклор. Появлению письменной литературы и летописания на Руси предшествовало развитие фольклора. Песни, былины, сказания, пословицы, поговорки передавались в устной форме от поколения к поколению в течение веков, и в живом исполнении их можно было услышать даже в XIX веке. Позже многие устные предания войдут в письменные памятники по истории Руси.

С образованием государства возрос интерес к историческим жанрам фольклора. К числу таких преданий относятся предания о Кие, Щеке и Хориве и основании Киева, о призвании варягов, о походах русских войск против Византии, о походах Святослава, сказание о Борисе и Глебе и многие другие.

К X веку усилилась опасность для Руси со стороны кочевников, и тогда народ стал воспевать защитников родной земли ― богатырей, несущих службу «на заставах богатырских». В русской культуре появляется новый эпический жанр ― героический былинный эпос. Главная тема былин ― борьба с иноземными захватчиками. В основе их лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Былины нередко называют народным учебником истории. В течение многих веков по былинам народ постигал свою историю. Но былины редко сохраняли точность фактических деталей, в них соединялись сказка и быль, переплеталось реальное и фантастическое. И нужно говорить не об искажении родной истории, а о ее особом восприятии, об особой народной версии истории. Ценность былин не в сохранении отдельных исторических фактов, а в сохранении исторических, нравственных и философских идей, воплощенных в художественных образах. Собирание былин началось в XIX в., и в настоящее время записано до 3 тыс. былин.

Былины сказителями различались не по темам, ― о чем, а по именам, ― о ком, про кого былина: про Илью Муромца, про Добрыню, про Алешу. Тема, сюжет определялись и уточнялись вторым именем: Добрыня и Змей, Добрыня и Алеша Попович, Илья и Соловей - разбойник.

Первый былинный эпос был посвящен пахарю Микуле Селяниновичу ― бившемуся в дружине Олега Святославича с варягами.

Второй цикл богатырских былин был посвящен Владимиру Святославичу, прозванному народом «Красное Солнышко». В то же время в этих былинах значительное место уделено Илье Муромцу, Добрыне Никитичу и Алеше Поповичу. Особенно был любим народом Илья Муромец, крестьянский сын, названный князем Владимиром при первой встрече «мужичищо - деревенщиной». Но именно этот «мужичищо ― деревенщина» ― единственный, кто может защитить стольный Киев ― град в минуту опасности. Княжеские же дружины, на взгляд народа, способны только «хлебоясти» (хлеб есть). Сам князь киевский может только призвать на защиту Киева богатырей (народ). И в этом ― выражение народной версии родной истории, не оставляющей сомнений в том, кто является истинным защитником родной земли.

Третий цикл былин посвящен выдающемуся государственному деятелю Руси Владимиру Мономаху, много сделавшему для защиты родной земли от половецких ханов.

Письменность. Письменность является одной из основ культуры любого народа. Ее появление связано с таким этапом исторического развития, когда у общества возникает потребность в закреплении и передаче знаний, идей, мыслей, сохранении и распространении достижений культуры.

Появление письменности придало огромный импульс развитию древнерусской культуры. Многочисленные письменные источники и археологические находки свидетельствуют о том, что письменность у восточных славян появилась в дохристианский период, а именно в первой половине I тысячелетия нашей эры. По - видимому, это были простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Но область применения этого письма была ограниченной.

Создание упорядоченной славянской азбуки связывают с именами византийских монахов ― миссионеров Кирилла и Мефодия, знаменитых "солунских братьев". В 863 г. братья были посланы византийским императором в Моравию для проповеди христианства на славянском языке в целях противодействия немецким, римским и ирландским миссионерам. До этого в христианской церкви действовало правило триязычия, по которому богослужение велось на одном из трех языков: иврите, греческом и латыни, на местном языке можно было читать только проповеди. Перед отъездом в Моравию Кирилл начал переводить на старославянский язык Евангелие, Апостол, Псалтырь и другие богослужебные книги. Моравскому правителю Ростиславу Кирилл привез богослужебные книги уже на старославянском языке. Поэтому 863 год и считается датой начала славянской письменности. Вначале у славян было две азбуки ― глаголица и кириллица. Глаголица и кириллица почти полностью совпадали по алфавитному расположению, звуковому значению, названиям букв, но резко отличались по форме написания букв. Кириллица была более приближена к греческому письму, давно распространенному у славян. В общем, она представляла собой синтез греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских звуков. В частности, в XI в. кириллица имела 43 буквы, из которых 25 были заимствованы из греческого письма, а 18 созданы для передачи отсутствовавших в греческом языке звуков старославянской речи. До сих пор ученые не пришли к единому мнению, когда появилась глаголица, какую азбуку ― кириллицу или глаголицу ― создал Кирилл. Кириллица и глаголица до XI - XII вв. употреблялись славянами параллельно. Затем западные славяне ― чехи и поляки ― перешли на латинское письмо, а остальные славяне ― южные и восточные ― на кириллицу. На основе кириллицы позже возникнут русская, болгарская и другие системы славянского письма. В нашей стране реформы алфавита в 1710, 1735, 1758, 1917 гг. привели к созданию современного алфавита.

С принятием христианства вместе с богослужебными книгами на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский литературный язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский литературный язык, применявшийся в культурной, общественной и государственной жизни.

Появление письменности способствовало широкому распространению грамотности среди населения Древней Руси. При Владимире I и Ярославе Мудром при монастырях и церквах создавались школы для обучения грамотеев, переписчиков, переводчиков. Самыми образованными людьми на Руси были церковники и монахи. Грамотность была широко распространена в княжеско-боярской среде. Широко известно о высокой образованности Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, Владимира Мономаха, Ярослава Осмомысла, Константина Всеволодовича Ростовского. Получали образование и некоторые женщины в княжеских семьях.

Грамотность и образование были распространены и среди широких слоев городского населения: купечества, зажиточных ремесленников. Об этом свидетельствуют берестяные грамоты, впервые обнаруженные в 1951 г. в Новгороде археологической экспедицией под руководством А.В. Арциховского. Буквы процарапывались острой костяной или металлической палочкой на специально подготовленной бересте. Большинство берестяных грамот ― частные письма бытового и хозяйственного содержания, письма ― поручения, письма ― жалобы, письма шуточного содержания, описи феодальных повинностей, денежные документы, завещания. Ценность берестяных грамот заключается в том, что они фиксировали то, что никогда не попадало ни в летописи, ни в государственные акты, ни в церковные книги. Берестяные грамоты являются ценнейшим свидетельством повседневной жизни человека того времени. Берестяные грамоты XI ― XV вв. были найдены не только в Новгороде, но и в Смоленске, Пскове, Витебске, Старой Руссе.

Существовало в Древней Руси и школьное образование. Князь Владимир сразу же после введения христианства приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т.е. местной аристократии. Существовало два типа школ: при монастырях и школы высшего типа. Обучение велось на родном языке. Во- первых, ― готовили церковнослужителей. В этих школах преподавали письмо, чтение, богословие, пение. В школах высшего типа преподавали чтение, письмо, богословие, философию, риторику, грамматику. В этих школах также использовались исторические сочинения, сборники высказываний античных авторов, географические и естественнонаучные труды. Грамоте обучали и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, основала в нем школу для девочек.

Книжное дело. После принятия христианства на Руси активизируется книгописание. Книги очень ценились русскими людьми. Они писались от руки на дорогом материале ― пергамене, который изготовлялся преимущественно из телячьих и бараньих кож. Пергамен разлиновывался писцом при помощи линейки. Затем писец вырисовывал каждую букву по строгому уставу. Употреблялись чернила из сажи («копченые») и из отвара дубовой и ореховой коры. Слова в строке не разделялись, а только абзацы рукописи выделялись киноварной буквицей - инициалом. Исписанные листы сшивали в тетради. Формат книги выбирал сам писец. Основными очагами книжности были монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Исследователи пришли к выводу, что в XI ― XII вв. на Руси находилось в обращении около 130―140 тыс. книг, но до нашего времени дошли только 11.

Знаменитой и древнейшей книгой является «Остромирово Евангелие», написанное в 1056―1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, приближённого князя Изяслава. «Остромирово Евангелие» ― старейшая из сохранившихся датированных русских рукописных книг. Краски миниатюр, изображающие евангелистов, яркие, наложены плоскостно, фигуры и складки одежды обведены золотыми линиями. Фигуры евангелистов сходны с фигурами апостолов Софийского собора в Киеве. Заглавные буквы заполняются растительным орнаментом, неожиданно переходящим в подобие человеческого лица или морду животного. В миниатюрах рукописей того времени имеются и портретные изображения, например: великокняжеской семьи в «Изборнике Святослава» ― рукописи, скопированной дьяконом Иоанном с болгарского оригинала (1073); Ярополка и его семьи в Трирской псалтыри, исполненной для жены князя Изяслава Гертруды (1078―1087). Своеобразный самостоятельный вариант рукописи типа «Остромирова Евангелия» ― «Мстиславово Евангелие» (1103-1117), писанное в Новгороде для новгородского князя Мстислава, сына Владимира Мономаха. Из приписок известно, что писал «Евангелие» Алекса, сын пресвитера, а «золотом писал Жадан». Книга была предназначена для чтения в церкви в праздничные дни, поэтому богато украшена. Она написана красивым, большим уставом, украшена цветными заставками, миниатюрами евангелистов, большими инициалами. Евангелие отвозилось в Царьград, где переплёт был украшен золотом, эмалями и драгоценными камнями.

После принятия христианства на Руси появляется большое количество переводной литературы религиозного и светского содержания. В частности, появляются основные книги Священного писания, так как потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. Популярными на Руси становятся сочинения христианских писателей III ― VII вв. («Отцов Церкви») и сборники их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и других. Особый интерес вызывали на Руси исторические сочинения византийцев Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора. Известны были на Руси и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире («Физиолог»). Распространен был и славянский вариант «Шестоднева», повествующего о сотворении мира и его устройстве по представлениям христианского вероучения. Одним из самых популярных произведений была «Христианская топография» Косьмы Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI в. путешествие в Индию.

Переводились на Руси и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений мировой литературы «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Очень популярна была повесть о жизни и подвигах Александра Македонского - «Александрия», восходящая к эллинистической литературе. Другой популярной воинской повестью всего периода средневековья было "Девгениево деяние" - византийская эпическая поэма X века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина.

Литература. Появление упорядоченной письменности, создание центров грамотности, появление в княжеско-боярской и церковно-монастырской среде большого количества образованных людей, общий подъем Руси в XI веке способствовали становлению русской письменной литературы.

Одним из первых и основных жанров русской литературы стало летописание ― масштабное историческое повествование, разделенное по годам и обычно охватывающее несколько столетий. Летописание считалось делом необычайно ответственным, государственным, поэтому оно поручалось людям образованным, способным провести через слово идеи, отвечающие интересам той или иной княжеской ветви. Обычно это были священники, монахи. Летописные записи велись в крупных городах ― Киеве, Новгороде, Чернигове, Полоцке.

Ученые полагают, что первым крупным историческим сочинением был свод разных сведений, созданный в 997 году. Свод был призван отразить историю Руси со времени правления Рюриковичей до правления Владимира Святославича и введения христианства. Во второе десятилетие XII века (1113) при дворе князя Святополка началось составление очередного, как считают ученые, пятого по счету, летописного свода. Поручено это было монаху Киево - Печерского монастыря Нестору. Труд Нестора получил название "Повесть временных лет" и стал основным трудом по истории Древней Руси, поэтому летописца Нестора нередко называют "отцом русской истории". До наших дней свод дошел в составе более поздних летописных сводов (ХIV―ХV вв.). "Повесть" начинается с рассказа о расселении славян по Европе, их взаимоотношениях с другими народами. Затем Нестор повествует о возникновении государства Русь, деяниях ее первых правителей. Нестор включил также в "Повесть временных лет" краткие погодные записи, подробные рассказы о политических событиях, тексты дипломатических и юридических документов, пересказы фольклорных преданий, выдержки из памятников переводной литературы, записи о явлениях природы, самостоятельные литературные произведения ― исторические повести, жития, богословские трактаты и поучения, похвальные слова. В самом начале Нестор поставил масштабную цель своего труда: "… Откуду есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Русская земля стала есть". Летописец излагает происхождение Руси на фоне развития всей мировой истории. Для Нестора история Руси ― часть мировой истории. В период, когда Русь начала слабеть и распадаться на отдельные княжества, "Повесть" проникнута идеей единства Русской земли, которое мыслилось как сплочение всех земель под властью великих киевских князей. Такое восприятие русской истории свидетельствует о масштабности личности самого летописца. С 1113 г. в Киеве начал княжить Владимир Мономах. Он был недоволен тем, что Нестор положительно освещал роль Святополка в русской истории. По приказу Мономаха летопись была изъята у печерских монахов и передана в родовой для Мономаха Выдубицкий монастырь. Игумен Выдубицкого монастыря Сильвестр подверг "Повесть временных лет" некоторой переработке. Так Сильвестр стал автором нового летописного свода. Положительные оценки Святополка он умерил, описал все благие деяния Владимира Мономаха, но основной корпус свода оставил неизменным. По мере распада Руси развивается летописание в новых центрах общерусской жизни. Местные летописцы на первый план выносили своих, местных князей, но история каждой земли мыслилась ими как часть всей русской истории и "Повесть временных лет" входила как начальная часть во вновь составляющиеся местные летописные своды. Летописание на Руси велось до XVII века.

Следующим жанром древнерусской литературы стали ораторское красноречие и поучения. В 1037 ―1050 - гг. священник княжеской церкви в Берестове Иларион в форме церковной проповеди создает знаменитейшее "Слово о Законе и Благодати". В 1051 г. Ярослав Мудрый без ведома константинопольского патриарха назначит Илариона митрополитом Русской православной церкви. Так Иларион станет первым главой Русской церкви из русских. Иларион написал "Слово" как похвалу киевскому князю Владимиру за его христианские подвиги. По предположению Д. С. Лихачева, "Слово" было произнесено Иларионом перед князем Ярославом Мудрым и его окружением на хорах Киевского Софийского собора. Под Законом Иларион подразумевает Ветхий завет, а под Благодатью ― Новый завет. По мысли Илариона, Ветхий завет ― это закон только для одного народа ― для иудеев, Новый завет ― благодать для всех народов, принявших христианство. Иларион восхваляет Владимира, сравнивая принятие им христианства с деяниями апостолов, обративших в христианство разные земли. Иларион ставит Владимира в один ряд с Константином Великим, провозгласившим христианство государственной религией Византии. В то же время Иларион изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Основная идея "Слова" ― Русь, приняв христианство, заняла достойное место среди других христианских государств.

Во второй половине XI ― начале XII вв. на Руси возник и такой жанр литературы как жития русских святых. Одним из первых таких произведений стало "Сказание о Борисе и Глебе". Борис, князь Ростовский, и Глеб, князь Муромский, младшие сыновья Владимира I Святославича, были убиты в 1015 г. по приказу их старшего брата Святополка. Русь и до этого знала убийства князей. Но убийство Бориса и Глеба всколыхнуло русское общество и оставило глубокий след в народном сознании. Дело в том, что Борис и Глеб были особыми детьми Владимира I. В то время, когда христианство только укреплялось на Руси, они с детства были воспитаны в новом, христианском духе, и смерть по приказу старшего брата приняли смиренно, как Христос, "во славу Христа". Борис и Глеб стали первыми официально признанными Византией русскими святыми. Со временем на Руси сложится культ Бориса и Глеба как покровителей великокняжеской династии. В период начавшейся феодальной раздробленности этот культ имел глубокий государственно-политический смысл: таким образом, проводилась идея родового старшинства в системе княжеской иерархии, которая усмиряла внутрикняжеские распри.

В древнерусской литературе появляется жанр путешествий, в которых описывались "путешествия Русских людей в чужия земли". Одним из первых стало путешествие сподвижника Владимира Мономаха игумена Даниила к святым местам в Палестине. Даниил посетил Святую Землю около 1115 года, в то время как Иерусалим был во владении крестоносцев, и им управлял один из их предводителей король Болдуин I. По возвращении Даниил создает "Хождение игумена Даниила в святые места". Даниил подробно описал весь свой путь, при этом мало писал о лишениях долгого пути; главною его заботою было: "добре испытати и видети вся святая места во граде и вне града". По разрешению Болдуина I у Гроба Господня Даниил зажег лампаду от всей Русской земли и отпел пятьдесят литургий "за князей русских и за всех христиан". Благодаря Даниилу, мы имеем несомненное свидетельство, что уже в начале ХII века "мнози сынове земли Русской" посещали святые места, и что странствования в Палестину вошли у русских людей в обычай вместе с принятием христианской веры.

Музыка. Принятие православия в 988 г. способствовало появлению на Руси профессионального музыкального искусства. Вместе с иконами и книгами на Руси появились греко-восточные песнопения. Это была одноголосая музыка, которая исполнялась в православном храме мужским хором, без музыкального сопровождения. Русская духовная музыка развивалась в русле одноголосного пения в течение многих столетий до XVII века.

Архитектура. До принятия христианства Русь преимущественно была страной деревянной. Крепости, молельни, терема знати, избы простолюдинов строились из дерева. После принятия христианства для оправления религиозных культов нужны были специальные здания ― церкви. Как в Византии, их стали строить из камня. Так на Руси начинается каменное зодчество. Князь Владимир выписывает греческих зодчих как наиболее искусных и прославленных во всем христианском мире. Они привезли с собой на Русь крестово-купольный храм, к этому времени утвердившийся во всем православном мире: в его конструкции использованы купол и крест ― основные символы христианства. Купол ― символ Неба, Горнего Мира; крест ― символ страданий Иисуса Христа, символ спасения, оплот церкви. В плане крестово-купольного храма находится равноконечный греческий крест, над центром которого возвышается купол. Полусферический купол поднят на круглом основании ― барабане. Барабан опирается на 4 центральных столба. Центральные столбы соединяются арками, которые при помощи парусов поддерживают барабан купола. В барабане прорезываются окна, от этого все центральное пространство храма залито светом. Всё центральное пространство храма в плане образует крест, оно делилось рядами столбов или колонн на нефы ― межрядовые пространства, идущие от входа к алтарю. В восточной части интерьера размещаются алтарные помещения - апсиды, обычно полукружиями выступающие на внешней стороне. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой являлось членение фасада плоскими вертикальными полуколоннами, называемыми на Руси лопатками, на прясла. Стены снаружи украшали скульптурными изображениями, резным орнаментом.

В Византии храм обычно имел один купол. На Руси часто вместо одного главного ставили 3, 5 мелких куполов. По легенде, еще до принятия Русью христианства княгиня Ольга вне Киева основала деревянный собор "о семидесяти версех" ― с 70 куполами. Тогда считалось, что 70 куполов имел Храм Гроба Господня в Иерусалиме. 70 куполов могли символизировать Христа с 70 учениками, которые разнесли учение своего Учителя по всему миру. Исследователи предполагают, что так на Руси в церковной архитектуре возникла идея многоглавия.

Многоглавие стало поддерживаться потомками Ольги и утверждаться в дереве и камне. Уже при внуке Ольги ― Владимире ― на Руси стали строиться 7, 9, 11, 13-купольные храмы. Многоглавие стало типично русским явлением в церковной архитектуре. Многоглавых храмов не было в Византии, Болгарии, Сербии, Армении, Грузии. Русские мастера изменили и форму купола: вместо полукруглой, как в Византии, на Руси она стала луковичной.

Следующим типично русским явлением в архитектуре является многоступенчатая пирамидальность храмов, продолжающая традицию древнеславянского зодчества. Эта традиция своими корнями уходит в глубь веков.

Сразу после принятия христианства в Киеве был построен первый на Руси кирпичный храм Успения Богородицы, так называемая Десятинная церковь (989 ― 996). Десятинная церковь в 1240 г. при обороне Киева от войск Батыя стала последним оплотом защитников города и была разрушена. Согласно письменным источникам, а также остаткам фундамента и элементам декора, это была большая 13-главая церковь, с двух сторон обнесённая пониженными галереями, что придавало пирамидальный облик всему храму. Внутри Десятинная церковь была богато «изукрашена» мозаикой и фресковой росписью, резными мраморными плитами. Десятинная церковь стояла на главной площади города.

Самым ранним из сохранившихся памятников древнерусской архитектуры является кирпичный собор Святой Софии, построенный Ярославом Мудрым в 30-40-е гг. XI века в подражание Софии Константинопольской. София Киевская стала главным собором Руси. Здесь происходили церемонии посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, соборы русских епископов, здесь принимали послов, правили молебны в честь крупных побед и приносили присягу на верность.

Киевская София - 13-купольный, пятинефный, пятиапсидный храм, обнесенный внутренней двухэтажной галереей ― гульбищем. В XVII веке Киевская София была перестроена, в результате чего она потеряла характерную для нее пирамидальность.

Интерьер Софии Киевской был необычайно богат и живописен: алтарные помещения были хорошо освещены, центральное подкупольное пространство украшено мозаикой, столбы нефов, стены ― фресками. Полы были также мозаичные. Особой красотой отличались алтарные преграды и решётки хоров: по византийскому обычаю они были каменными, тончайшей резьбы. Общее впечатление было величественным, необыкновенно торжественным. В настоящее время из-за многочисленных поздних пристроек, облепивших его до самого верха, храм погружен во мрак, тон фресок искажен.

В Киеве на митрополичьем дворе были также построены церковь Ирины, церковь Георгия, более скромные по размерам и по убранству. Митрополичий двор был обнесен кирпичной стеной более чем на 3 км, достигавшей высоты 14 метров. В Киев вели несколько ворот. Одни из них ― Золотые, представляли собой величественную проездную арку с надвратной церковью (Сейчас они реставрированы).

Те же мастера, что строили Софию Киевскую, принимали участие в строительстве Софийского собора в Новгороде, сооружённого в 1045 ― 1050 годах. Это 5-купольный, пятинефный храм. Внутреннее убранство Софии Новгородской намного скромнее. Здесь уже не было ни мозаик, ни мрамора. Храм построен из местного грубого известняка. Храм в честь Софии был построен также в середине XI в. в Полоцке.

Во второй половине XI века в архитектуре главенствующее положение занимает одноглавый трехнефный шестистолпный храм. Именно такими были Успенский собор Киево-Печерского монастыря (1073―1077), собор Михайловского Златоверхого монастыря (1108-1130), собор Выдубицкого монастыря (1070―1088) и др. В этом же духе были возведены постройки в Новгороде в начале XI в.: церковь Благовещенья на Городище (1103), Никольский собор на Ярославовом городище (1113), Рождественский собор Антониева монастыря (1117).

В целом в киевский период были заложены основы русской архитектурной традиции и намечены черты будущих строительных школ различных древнерусских княжеств эпохи феодальной раздробленности.

Мозаика и фреска. С распространением культового каменного строительства стала развиваться и монументальная живопись ― мозаика и фреска. Систему росписи культового здания русские мастера также восприняли от византийцев. Но русские мастера в живописи, также как и в архитектуре, рано стали перерабатывать византийские традиции в соответствии со своими традициями.

Внутренняя отделка, роспись храма должны были отражать всю сущность христианского вероучения в зрительных образах. Персонажи Священной истории в росписи храма располагались в строгом порядке. Все пространство храма мысленно делилось на две части ― "небесную" и "земную". В "небесной" части, под куполом ― царство Христа и небесного воинства. На барабане храма принято было изображать апостолов, на главных столбах ― четырех евангелистов "столпов евангельского учения". В апсиде, в центре "земной" части храма изображали Богоматерь (как правило, Оранту), заступницу всех людей перед Богом. Северная, западная и южная часть храма расписывались в несколько ярусов, причем, верхние ярусы заполнялись сценами из земной жизни Христа, чудесами и страстями. В нижнем ярусе, на высоте человеческого роста писали Отцов Церкви, мучеников и праведников.

По византийскому канону и было украшено внутреннее пространство Киевской Софии. Мозаикой были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарное. В куполе в окружении четырёх архангелов ― хранителей трона Всевышнего ― изображён Христос Вседержитель (по ― гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, - евангелисты. Одним из мозаичных шедевров Софийского собора является фигура Божьей Матери ― Марии - Оранты. Богородица изображена в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками. Позднее в народе этот иконографический тип изображения Богородицы получит название "Заступница", "Нерушимая стена". Её фигура достигает почти 5 м. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии ― Причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении.

Вся остальная часть Софийского собора украшена фреской, более дешёвой и доступной формой монументальной живописи. На фресках Киевской Софии изображены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила ("Встреча у Золотых ворот", "Обручение", "Благовещение", "Встреча Марии и Елизаветы", "Сошествие во ад"), изображения мучеников и праведников. Наряду с чисто церковными сюжетами среди фресок Софии были фрески, дающие нам представления о жизни светского общества в XI веке: на фресках изображены дочери Ярослава, его сыновья, сам князь Ярослав с моделью храма в руках, фрески "Борьба ряженых", "Скоморохи", "Кулачный бой", "Акробаты", "Охота".

От того времени, помимо мозаик Киевской Софии, сохранились также мозаики Михайловского Златоверхого монастыря. Хорошо сохранилась одна из мозаик Михайловского Златоверхого монастыря "Дмитрий Солунский", в настоящее время хранящаяся в Государственной Третьяковской галерее. Исследователи считают, что в образе этого святого средневековый мастер выразил народное представление об идеальном князе - владыке и воине, защитнике своих подданных и государства. Воинские одежды Дмитрия Солунского, щит, копье, меч подчеркивают его готовность в любой момент стать на защиту своей земли и веры.

В общем, фресковых росписей XI века до нас дошло немного.

Иконопись. Возводившиеся храмы необходимо было по византийскому обычаю украшать иконами. На Руси появляется иконопись ― живопись, сюжеты которой были религиозными.

Первые появившиеся на Руси иконы были византийскими, первые иконописцы также были византийцами. Со временем на Руси появляются свои, русские иконописцы. История почти не сохранила имен первых русских иконописцев, до наших дней дошли имена только двух выдающихся художников Древней Руси ― Алимпия и Алисея Гречина. Про Алимпия, печерского монаха-живописца современники говорили, что он "иконы писать хитр бе (был) зело". Известно также, единственным средством существования Алимпия было иконописание. Но заработанное он тратил следующим образом: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Скульптура. В Древней Руси скульптура не получила развития, так как круглая скульптура до принятия христианства символизировала языческих богов. Церковь долгое время боролась с язычеством, поэтому запрещала изображения круглых "болванов". Но русские, живя среди лесов, были искусными "древоделями" и имели богатый опыт резьбы по дереву. Свое мастерство они перенесли на изделия мелкой пластики, в искусство алтарных преград, в резьбу по камню.

Прикладное декоративное искусство. Широкое распространение на Руси получило декоративно - прикладное искусство, на которое глубокое воздействие оказало язычество. Буквально на всех изделиях древнерусских мастеров ― деревянной утвари, мебели, расшитых золотом тканях, а также ювелирных изделиях ― были изображены разнообразные мифологические персонажи, которые к этому времени уже потеряли религиозный смысл.

Получило распространение художественное шитье. Оно пришло из Византии вместе с православием. Следует отметить, что к этому времени на Руси уже имелись широкие традиции шитья. Но вместе с принятием православия стало складываться лицевое шитье (иконописание нитями по ткани), золотное шитье (золотыми нитями). Уже в X-XII вв. в летописях, житийной литературе и других источниках встречаются упоминания о русском золотном шитье. В XI в. в Киеве в Янчином монастыре существовала школа золотного шитья и тканья, где первая монахиня из русских княжен ― дочь князя Всеволода Янка, "собравши девиц, обучала их писанию, также ремеслам, пению и швению". Жена киевского князя Рюрика Ростиславовича (ум. в 1215 г.) Анна "сама прилежала трудам и рукоделиям, швением златом и серебром".

Большого развития достигло на Руси ювелирное дело. Русские люди очень любили украшать себя, и непременным атрибутом костюма древнерусского человека были украшения из золота, серебра и бронзы. Основные виды продукции древнерусских ювелиров ― привески, поясные бляшки, браслеты, цепочки, височные кольца, перстни, шейные гривны. Для украшений ювелиры использовали различную технику ― чернь, зернь, скань, тиснение, эмаль. Особенно сложной была техника чернения. Сначала готовилась "черневая" масса из смеси серебра, свинца, меди, серы и других минералов. Затем этим составом наносился рисунок на ювелирные изделия. Чаще всего изображали грифонов, львов, птиц с человеческими головами, различных фантастических зверей.

Большого мастерства требовала зернь: маленькие золотые, серебряные зернышки, каждое из которых в 5 ― 6 раз меньше булавочной головки, припаивались к ровной поверхности изделия. Иногда мастеру приходилось напаивать на изделие до 5 тыс. таких зернышек. Чаще всего зернь встречается на типично русском украшении ― лунницах, которые представляли собой подвески в виде полумесяца. Если вместо зернышек на украшение напаивались узоры из тончайших золотых или серебряных нитей ― проволочек, то получалась скань. Техника тиснения применялась на тонких золотых или серебряных листах. Их сильно прижимали к бронзовой матрице с нужным изображением, и оно переходило на металлический лист. Тиснением выполняли изображения зверей на колтах. Обычно это был барс или лев с поднятой лапой и цветком в пасти. Вершиной же древнерусского ювелирного искусства стала перегородчатая эмаль. Эмалевой массой служило стекло со свинцом и другими добавками. Сначала на будущее украшение наносили весь рисунок. Потом на него накладывали тончайший лист золота. Из золота нарезали перегородки, которые припаивали к основе по контурам рисунка, а пространства между ними заливали расплавленной эмалью. Эмали были разных цветов, но особенно любили на Руси красный, голубой, зеленый. Полученное украшение играло и блистало разными цветами и оттенками.

Славились также и русские косторезы. Из кости изготовлялось множество бытовых предметов ― ручки ножей и мечей, иглы, крючки для плетения, наконечники стрел, гребни, пуговицы, шахматные фигурки, ложки и многое другое.

На рубеже X и XI вв. на Руси начинает развиваться стеклоделие. Из разноцветного стекла мастера изготавливали бусы, перстни, браслеты, стеклянную посуду и оконное стекло. Оконное стекло было очень дорогим и использовалось только в княжеских теремах и храмах. Стеклоделие было развито сначала в Киеве, потом появляется в Новгороде, Смоленске, Полоцке и других городах.

На Арабском Востоке, в Волжской Булгарии, Византии, Чехии, Северной Европе, Скандинавии изделия русских ремесленников пользовались большим спросом.

1. Древнерусский фольклор.

3. Письменность и просвещение.

4. Древнерусская литература и общественная мысль.

5. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру.

6. Живопись Киевской Руси.

Заключение.

Введение

Во введении на наш взгляд целесообразно определить основные понятия и наметить хронологические рамки работы. Итак, в работе речь пойдет о древнерусской культуре. Выясним, что же такое культура и что является предметом истории русской культуры.

Культура – это исторически сложившаяся система созданных человеком материальных и духовых ценностей, социокультурных норм, а также способы их распространения и потребления, процесс самореализации и раскрытия творческого потенциала личности и общества в различных сферах жизни. Предметом истории русской культуры – одной из составных частей истории мировой культуры - является изучение характера проявления в русской культуре общих закономерностей историко-культурного процесса, а также выявление и исследование частных, национальных закономерностей развития культуры и особенностей ее функционирования в данных исторический условиях.

Теперь рассмотрим временные рамки. Первые упоминания о славянах в греческих, римских, арабских и византийских источниках относятся к рубежу I тысячелетия н.э. К VI в. произошло выделение восточной ветви славян. С VI по VIII вв. в условиях нарастания внешней опасности происходил процесс политической консолидации восточнославянских и некоторых неславянских племен. Этот процесс завершился образованием Древнерусского государства – Киевской Руси (IX в.).

Мы будем рассматривать особенности древнерусской культуры со времени образования Киевской Руси до начала домонгольского периода (XII в.).

1. Древнерусский фольклор.

Народная русская поэзия развивалась на Руси с незапамятных времен. Мифологическую поэзию древних славян составляли заговоры и заклинания – охотничьи, пастушеские, земледельческие, пословицы и поговорки, загадки, обрядовые песни, свадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. С языческим прошлым связано и происхождение сказок.

Особое место в устном народном творчестве занимали «старины» – былинный эпос. Былины киевского цикла, связанные с Киевом, с Днепром Славутичем, с князем Владимиром красно Солнышко, богатырями начали складываться на рубеже X – XI вв. В них по-своему выразилось общественное сознание целой исторической эпохи, отразились нравственные идеалы народа, сохранились черты древнего быта, событий повседневной жизни. «Ценность богатырского эпоса заключается в том, что он по своему происхождению неразрывно связан с народом, с теми смердами-воинами, которые и землю пахали, и воевали под киевскими знаменами с печенегами и половцами».

Устное народное творчество явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык.

2. Славянское язычество и принятие христианства на Руси.

Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Перечислим некоторых божеств, из которых постепенно складывался пантеон

языческих богов: Святовит (бог войны), Сварог (бог небесного огня), Даждьбог (сын Сварога, бог света и солнца, податель всех благ), Перун (бог грозы), Стрибог (бог ветра), Волос (покровитель скота), Мокошь (женское божество плодородия и домашнего хозяйства). Местом отправления языческих культов служили капища, требища, храмы, в которых волхвы – жрецы языческой религии – приносили жертвы и совершали множество других обрядов.

Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну (в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны).

Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию. В Х в. таких религий было 2: ислам и христианство. Но ислам в основном исповедовали в странах, находившихся вне активных внешнеполитических интересов. Тогда как «связи славян с внешним миром, с центрами мировой культуры средневековья значительно усилились в момент зарождения Киевской державы…Русы повидали корабли разных морей и разной оснастки, десятки портовых городов и по полгода торговали в таких крупнейших городах, как Царьград, Рей, Итиль, Белград». Кроме того, христианство более полно отвечало интересам феодального строя с его монотеизмом, иерархией святых, проповедью непротивления злу и др.

Введение христианства (начиная с 988 г.) было длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. Оно утверждалось не только силой, но и приспосабливалось к языческому мировоззрению. С введением новой религии Русь окончательно вошла в общеевропейский историко-культурный ландшафт.

Эпох, стилей; соотносить идеи и образы произведений с различными жизненными ситуациями; отличать подлинное произведение искусства от безвкусной подделки. Но самое главное, курс "Духовная культура Древней Руси в поисках святости" помогает растущему человеку обрести точку опоры и выстроить собственную систему ценностных координат. Содержание программы РАЗДЕЛ 1. Образ Святой Руси в истории и...

На Руси появляются свои образцы торжественных слов и церковных поучений, свои жития, хроники и летописи. “Повести временных лет” самобытна и по форме, и по характеру, и по стилю. К началу XIII века древнерусская литература стала зрелой, в каждом из жанров были созданы оригинальные произведения. В активе русской литературы были такие известные сейчас как “Поучение” Владимира Мономаха, и “Слова о...

Отмечают открытость и синтетичность (от слова «синтез» - сведение в единое целое) древнерусской культуры. Взаимодействие наследия восточных славян с византийскими и, следовательно, античными традициями создало самобытный духовный мир. Время его формирования и первого расцвета - X - первая половина XIII в. (домонгольский период). Отметим прежде всего влияние крещения Руси на историко-культурный...

Царем. На армейское и флотское духовенство была возложена задача обеспечения морального фактора в армии, соблюдение дисциплины и достойного поведения. Во время Великой Отечественной войны 1941-1945 годов Русская православная церковь, не ограничиваясь патриотическими призывами, приняла самое непосредственное участие в оказании помощи фронту. На собранные по инициативе духовенства в храмах...

Проблема. Почему христианство смогло стать фактором, определившим особенности российской цивилизации?

Вспомните значения понятий: культура, фольклор, изборник, летопись, житие, крестово-купольный храм, икона, мозаика, фреска. Ответьте на вопросы. Какие свидетельства о жизни Киевской Руси (занятиях населения, обществе, ценностях) нашли отражение в устном народном творчестве? Как взаимодействовали христианство и язычество после принятия христианства?

Культура и культ. Чтобы понять и по достоинству оценить культуру далёкого прошлого, необходимо время и терпение. Культура Киевской Руси (как и всего допетровского периода нашей истории) многим отличается от современной. Отметим важнейшие различия.

Первое — неразрывная связь красоты с поклонением. Почти все сохранившиеся до нашего времени памятники архитектуры, живописи, литературы так или иначе связаны с церковью и пронизаны христианской идеологией. Они говорят с нами на языке христианской символики, который для большинства современных людей является «тайной за семью печатями». Главная цель произведений искусства — перекинуть мост от земного к небесному, от суетного и тленного к вечному и нетленному.

Из тесной связи с культом естественным образом вытекала вторая отличительная особенность древнерусской культуры — анонимность большинства её памятников. Согласно христианским представлениям, художник не должен был оставлять своё имя на произведении. Ведь оно создано во славу Всевышнего, который и так знает всё о делах каждого. А желание мастера прославиться среди людей, заслужить их похвалы — это проявление честолюбия, гордыни и иных греховных страстей.

Третьей характерной чертой древнерусской культуры была её слабая связь с культурой Западной Европы. Впрочем, здесь были свои этапы и рубежи. Первым серьёзным препятствием для культурного обмена стало разделение христианской церкви на восточную (константинопольский патриархат) и западную (римский папа) в 1054 г. Положение ухудшилось после установления монголо-татарского ига. Между Русью и Западом опустился «войлочный занавес». Завоеватели очень подозрительно относились к любым контактам своих русских подданных с независимыми от Орды странами Запада.

До принятия христианства на Руси господствовало язычество. Мы почти не знаем подробностей языческого мировоззрения и ритуалов культа. Все эти сведения тщательно уничтожались церковными летописцами и книжниками. Известны лишь имена главных языческих богов: громовержец Перун, «скотий бог» Велес, дающий земле плодородие Даждьбог, бог солнца Хоре. Материальных памятников древней языческой культуры почти не сохранилось. Крещение Руси поначалу затронуло лишь правящие слои и жителей больших городов. Наряду с христианской культурой в Киевской Руси повсюду, особенно в сельской местности, сохранялись языческие по своей сути обряды поклонения земле, воде, солнцу. Это и понятно: от капризов переменчивой природы всецело зависело благополучие, а иногда и сама жизнь русского крестьянина.

Фольклор. Устное народное творчество гораздо старше письменности и литературы. Некоторыми своими корнями оно уходит в ту далёкую эпоху, когда люди собирались у костра, чтобы отпраздновать удачную охоту на мамонта. Легенды, сказки, песни, пословицы, загадки много веков передавались из уст в уста, из поколения в поколение. И каждая эпоха, перебирая старину, вносила в этот бесценный фонд что-то новое.

Отдельные фрагменты древнего фольклора (легенды, пословицы, заговоры и заклинания) сохранились в «Повести временных лет» и других литературных произведениях. Однако первые систематические записи устного народного творчества появились лишь в XVIII—XIX вв. Отсюда возникает сложнейшая проблема «расслоения» фольклора, выявления отдельных хронологических пластов.

Среди всего богатства русского фольклора особое место занимают былины. Это своеобразные поэтические воспоминания народа о различных эпохах в его истории. Собранные воедино, они образуют важнейшую часть русского народного эпоса.

Главный герой былины — богатырь — всегда отличается необычайной силой и жаждой подвигов. Однако и по внешнему виду, и по манере поведения богатыри не похожи друг на друга. Исследователи разделяют их на «старших» и «младших». Первые (Святогор, Волх Всеславьевич и Михайло Потык) олицетворяют стихийную силу природы и словно вырастают из мира языческих представлений; вторые (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович) представляют образ русского воина времён Владимира Святого и Владимира Мономаха.

Исторической основой былин о «младших» богатырях послужила героическая борьба русского народа с хищными ордами печенегов и половцев. Центральной фигурой в этой борьбе выступал отважный воин, стороживший границы Руси. Ему случалось вступать в неравный бой с «погаными», уходить от погони, одному или с двумя-тремя спутниками подолгу блуждать по степи, наблюдая за передвижением кочевников. Эта бродячая жизнь, полная опасностей и приключений, возвышалась до подвига идеей верного служения родной земле. Ведь за плечами богатырей открывалась сама святая Русь — великая христианская страна, стоящая на пути степного варварства.

Почётное место в былинах занимает образ князя Владимира Красное Солнышко. В нём угадываются черты сразу двух исторических личностей — Владимира Святого и Владимира Мономаха. Князь Владимир собирает богатырей, отправляет их на подвиги, воздаёт им должное, когда они с победой возвращаются в Киев. И хотя многие былины возникли гораздо позже, их создатели переносили своих персонажей в «золотые времена» князя Владимира, когда молодое государство только расправляло плечи и пробовало силы в борьбе со Степью.

Среди сказаний богатырского цикла особняком стоит былина о Микуле Селяниновиче. Она воспевает могучего крестьянина-пахаря, черпающего свою силу от самой «матушки сырой земли». В состязании с ним слабым и беспомощным оказывается высокомерный князь Вольга Святославович.

Письменность и книги. Появление письменности у славян обычно относят ко второй половине IX в. Её создателями были братья Кирилл (около 827—869 гг.) и Мефодий (около 815—885 гг.). Уроженцы греческого города Солуни, они прославились своей успешной миссионерской деятельностью среди хазар, а позднее среди западных и южных славян. Для перевода богослужебных книг на славянский язык ими была составлена азбука, которой мы пользуемся и поныне. По имени одного из братьев эта азбука получила название «кириллица». В основу кириллицы было положено греческое письмо, дополненное некоторыми новыми буквами. Благодаря трудам Кирилла и Мефодия славяне получили возможность совершать богослужение на своём родном языке. Это сильно ускорило процесс их приобщения к христианству. Прославляя братьев-миссионеров, церковь и поныне именует их равноапостольными, т. е. равными по своим заслугам первым ученикам Христа — апостолам.

Древнейшая письменность славян, возможно, существовала ещё до Кирилла и Мефодия. Косвенные подтверждения этому находят в некоторых древних источниках. Например, в житии Кирилла рассказывается о том, что во время пребывания в Корсуне в 860—861 гг. он видел там Евангелие и Псалтирь, написанные загадочными «русскими письменами». Однако нет никакой уверенности в том, что под русами здесь скрываются славяне. Народов с таким или схожим названием было много в тогдашней Европе.

Некоторые историки считают первой славянской письменностью так называемую глаголицу. Создание глаголицы связывают с именем Мефодия. Это древнее письмо не получило широкого распространения и использовалось главным образом для тайнописи.

С принятием христианства на Русь хлынул широкий поток книг. Поначалу это были книги, предназначенные для богослужения (Евангелие, Апостол, Служебник, Псалтирь, Триодь и др.). В каждом храме необходимо было иметь около десятка богослужебных книг. Некоторые из них выделялись своим нарядным оформлением и красивыми миниатюрами.

Подлинным произведением искусства является знаменитое Остромирово Евангелие — древнейшая из сохранившихся русских книг. Оно было написано на пергамене (тщательно выделанной телячьей коже) в 1056—1057 гг. дьяконом Григорием по заказу новгородского посадника Остромира. Это роскошная рукопись, украшенная изображениями евангелистов, орнаментальными заставками перед разделами текста и причудливыми буквами-инициалами.

Другое знаменитое Евангелие было изготовлено в Новгороде около 1115 г. по заказу великого князя Мстислава, старшего сына Владимира Мономаха. Как и Остромирово, Мстиславово Евангелие написано красивым чётким почерком (уставом) и украшено замечательными миниатюрами.

Вслед за «обязательными» богослужебными книгами на Руси появились «дополнительные» — переводы житий святых, творений отцов церкви. Не остались без внимания и исторические сочинения: «Александрия», «Хроника Георгия Амартола», «Повесть о разорении Иерусалима» Иосифа Флавия и др.

Преклоняясь перед мудростью веков, любознательные русские люди любили перелистывать сборники (изборники) изречений, выписанных из Библии и иных книг. Два таких сборника были изготовлены для сына Ярослава Мудрого — киевского князя Святослава Ярославича. Первый из них — Изборник 1073 г. — украшен миниатюрами, заставками, инициалами и представляет собой шедевр книжного искусства Киевской Руси.

Наряду с переводами стали появляться и оригинальные произведения древнерусских авторов — летописи, жития святых, послания и поучения. Росло и количество читателей (или слушателей) книг. Особенно плодотворной была в этом отношении эпоха Ярослава Мудрого, при котором на Руси произошёл своего рода «информационный взрыв». Сам большой любитель книг и знаний, Ярослав сделал очень много для их распространения. С его именем связано устройство в Киеве первых школ и библиотек.

Со времён Ярослава Мудрого в Киеве существовали школы, где обучали грамоте. Но чаще детей учил на дому за небольшую плату священник или дьякон приходского храма, а то и книжник-монах из соседнего монастыря. Главным орудием обучения была цера — небольшая деревянная дощечка, покрытая воском. Буквы и слова писали на воске острым стержнем. Потом воск разглаживали и делали новую запись.

В 2000 г. археологи нашли в Новгороде несколько таких дощечек, соединённых вместе. На их восковой поверхности сохранились тексты из Псалтири. Прежде учёным не попадались дощечки с уцелевшими текстами. Но главный сюрприз преподнесла хронология. Глубина раскопа, на которой была найдена эта своего рода «деревянная книга», соответствует 20-м гг. XI столетия. Таким образом, новгородская цера — древнейший из датированных памятников не только древнерусской, но и всей славянской письменности.

Литература. Девять десятых всех наших знаний об истории Киевской Руси дают летописи. Уже первое знакомство с византийскими историческими хрониками подало русским книжникам мысль создать нечто подобное для своей страны. Они стали собирать древние предания и вести ежегодные записи о текущих событиях. Этот первичный материал соединялся и редактировался в обобщающих трудах — летописных сводах.

Составление нового летописного свода всегда было связано с каким-нибудь важным событием политической или церковной жизни — началом правления великого князя, приходом на кафедру нового митрополита или епископа, постройкой храма. Полагают, что побуждением для начала русского летописания — составления Древнейшего свода — стало освящение Софийского собора в Киеве. При соборе разместилась резиденция главы Русской православной церкви — митрополита Киевского.

Перемены в политической обстановке, а также перипетии внутрицерковной борьбы подталкивали к созданию новых крупных памятников летописания — Свода игумена Никона (70-е гг. XI в.) и Начального свода (1093—1095). Наконец, за дело принялся монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Около 1113 г. он закончил свой знаменитый труд — «Повесть временных лет». Название Несторовой летописи происходит от первых слов текста: «Се повесть временных лет, откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити, и откуда Русская земля стала есть». Слова «Се повесть временных лет...» в переводе с древнерусского языка означают примерно следующее: «Вот рассказ о прошедших годах...»

Творчески переработав труды предшественников и дополнив их своими собственными материалами (ежегодными записями о событиях последних лет, сведениями из византийских хроник, договорами Руси с греками, народными преданиями о первых киевских правителях и т. п.), Нестор создал целостное и увлекательное литературное произведение. Он представил широкую панораму всемирной (библейской) истории, на фоне которой начинается историческое бытие восточных славян и формируется Киевское государство. Поздние летописцы с огромным уважением относились к труду Нестора. Обычно они помещали его в начальной части своих летописных сводов.

Почти все сохранившиеся до наших дней памятники литературы Киевской Руси проникнуты живым религиозным чувством и наполнены молитвенным обращением к Богу и святым. Некоторые отличаются оригинальностью мыслей и яркой художественной формой. Среди такого рода произведений — знаменитое «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона.

«Слово о Законе и Благодати» — первое известное нам авторское произведение древнерусской литературы. В основе своей это пасхальная проповедь, произнесённая Иларионом, по-видимому, в 1049 г. Отсюда и праздничная приподнятость тона, и особое, восторженное настроение, пронизывающее всё произведение. Он настойчиво проводит мысль о духовной самостоятельности Руси, «что ведома и слышима всеми четырьмя концами земли».

Полной противоположностью громогласной риторике «Слова о Законе и Благодати» стало глубоко личное по характеру, исполненное религиозно-философских размышлений «Поучение детям» Владимира Мономаха. Оно сохранилось в единственном экземпляре в составе Лаврентьевской летописи в записи 1096 г.

Стремление к утверждению духовной самостоятельности Руси, явно заметное в «Слове о Законе и Благодати» Илариона, проявилось и в почитании первых русских святых — князя Владимира Святославича, его сыновей Бориса и Глеба, основателей Киево-Печерского монастыря Антония и Феодосия. Согласно церковным правилам той эпохи, для посмертного причисления к лику святых необходимы были три условия: чудеса у гроба, нетленность мощей и наличие жития — рассказа о жизни и подвигах святого, о совершённых им чудесах.

Архитектура. До наших дней в том или ином виде сохранилось около двух сотен каменных храмов X—XIII вв. Однако большинство из них всего лишь остатки фундаментов. И только единицы представляют собой целое здание, с древними стенами, сводами и главами.

Сразу после крещения приглашённые князем Владимиром византийские мастера начали строить в Киеве огромную 25-главую церковь Успения Богородицы (Десятинную). Её торжественное освящение состоялось 12 мая 996 г. До постройки Софийского собора она служила главным храмом стольного Киева.

Судьба первого каменного храма оказалась трагичной. Осенью 1240 г., когда монголы штурмом захватили город, уцелевшие жители закрылись в Десятинной церкви. Одни пытались выкопать подземный ход и по нему уйти из осаждённой церкви. Другие по лестницам поднялись на своды. Между тем татары принялись таранами бить в двери и по стенам здания. От этих ударов, а также от тяжести скопившегося наверху народа своды рухнули. Церковь превратилась в братскую могилу последних защитников Киева.

Десятинная церковь. X в. Реконструкция Н. В. Холостенко.

В ходе археологических раскопок были обнаружены фундамент древней Десятинной церкви и некоторые фрагменты её внешней отделки. Однако о её архитектуре можно строить лишь самые общие предположения. Полагают, что и по конструкции, и по отделке она напоминала современные ей храмы Византии.

Другой знаменитый храм древнего Киева — Софийский собор, заложенный в 1037 г. Своим посвящением храм напоминает о главной святыне Константинополя — храме Святой Софии Премудрости Божией. Олицетворением Божественной Премудрости считался Иисус Христос.

Киевская София со времени своей постройки и до конца XIII в. служила кафедральным храмом главы всей Русской православной церкви — митрополита Киевского. Немало повидав за свой долгий век и едва избежав полного разрушения в период, когда Киев находился под властью Речи Посполитой, Софийский собор всё же дошёл до наших дней. И хотя вся его верхняя часть перестроена в XVII столетии, в основе своей это всё тот же древний собор Ярослава Мудрого.

Софийский собор в Киеве. IX в. Реконструкция первоначального вида. Сравните его с современным видом собора (см. вклейку).

Конструктивное ядро Софии имеет 5 продольных проходов (нефов) и 12 крестообразных в плане столбов, на которые опираются своды. Восточная часть основного здания снаружи представляет собой 5 полукруглых выступов (апсид). Это огромный городской собор, способный вместить несколько тысяч молящихся.

Ритмично уходящие ввысь своды киевской Софии были увенчаны 13 главами. Могучий барабан центральной главы прорезан 12 высокими окнами. Их внушительные размеры обеспечивают хорошее освещение богатого внутреннего убранства собора. Центральная глава расположена над пересечением двух главных нефов — продольного и поперечного. На плане здания они образуют фигуру креста, над центром которого возносится большой купол. Такая конструкция храмов, характерная для Византии и Древней Руси, получила название крестово-купольной.

Как снаружи, так и внутри Софийский собор поражал воображение, служил наглядным свидетельством величия новой религии и могущества Руси. Он призван был стать усыпальницей киевских великих князей и митрополитов. Первым здесь был похоронен строитель храма князь Ярослав Мудрый.

Местный патриотизм, столь свойственный древнерусской аристократии, проявлялся и в стремлении украсить свой город великолепными зданиями, не уступающими прославленным образцам. В то время как стольный Киев, «мать городов русских», равнялся на Константинополь, вторая столица «империи Рюриковичей», Великий Новгород, тянулась за Киевом. Постройка великолепной киевской Софии подтолкнула новгородцев к созданию своего собственного каменного Софийского собора. Его строительство началось в 1045 г. и закончилось в 1050 г. Главным заказчиком выступал сын Ярослава Мудрого Владимир, правивший тогда в Новгороде в качестве наместника. (Примерно в те же годы огромный Софийский собор был выстроен и в Полоцке, где правил энергичный и честолюбивый внук Владимира Святого князь Всеслав. Однако до наших дней от этого древнего храма сохранились лишь фрагменты.)

Новгородская София в целом воспроизводит тип киевской, однако уступает ей как по размеру, так и по богатству архитектурных форм. В отличие от киевской она имеет лишь три апсиды и пять глав. И всё же она оставляет незабываемое впечатление, возвышаясь как снежная гора над низкими берегами Волхова.

Софийский собор в Полоцке.

Третьим в ряду гигантов архитектурного наследия Киевской Руси является Спасский собор в Чернигове. Его заказчиком был брат Ярослава Мудрого князь Мстислав Владимирович. Известно, что в год кончины Мстислава (1036) строительство собора было в самом разгаре. Однако дату его завершения летопись не сообщает. Спасский собор — сильно вытянутый по оси восток — запад пятиглавый храм с тремя апсидами. Он не имеет тех двухэтажных галерей, которые придают необычайную монументальность обеим Софиям. Однако неизвестный архитектор сумел создать динамичную композицию ступенчатого развития архитектурных масс вверх. Он также использовал очень эффектный приём, который со временем станет популярным у древнерусских зодчих: возведение нескольких небольших построек (две часовни-усыпальницы, крещальня, лестничная башня), примыкающих к храму и своей миниатюрностью подчёркивающих его величие.

Живопись. Уже первые христиане любили украшать свои храмы живописью. Со временем были разработаны особые правила и приёмы изображения библейских персонажей и христианских символов.

Каменные храмы Киевской Руси были богато украшены иконами и настенной живописью. Князья и епископы не жалели средств для приглашения мастеров из Византии. Со временем появились и русские художники. К сожалению, время уничтожило почти все памятники живописи той далёкой эпохи. Икон XI столетия практически не сохранилось. Более стойкими оказались мозаики и фрески.

В киевском Софийском соборе сохранились великолепные мозаики середины XI в. Самая значительная из них — огромное изображение молящейся Божией Матери в полный рост, помещённое в алтарной части храма. Неподалёку можно увидеть и фигуру Иисуса Христа, причащающего апостолов, образы древних святых и отцов церкви. Все мозаичные композиции были выполнены греческими мастерами, виртуозно владевшими этим сложнейшим искусством. Маленькие кусочки смальты, из которых складывается изображение, передают несколько десятков оттенков цветов. Для усиления световых эффектов они укладывались на штукатурку под различным углом наклона.

Время сохранило не только мозаики, но и некоторые образцы фресок. Эта техника требовала большого мастерства. Примерно зная, какую часть стены он сможет расписать за день, художник покрывал её сырой штукатуркой, по которой острым стержнем прочерчивал контур рисунка. Затем он выполнял саму роспись. Разведённые водой минеральные краски глубоко впитывались в сырую штукатурку. Они становились как бы частью стены и могли долго выдерживать разрушительное воздействие времени.

Изначально стены и своды храмов XI — начала XII в. были сплошь покрыты фресками. Однако до наших дней от всего этого великолепия сохранились лишь немногие фрагменты. В киевской Софии особенно интересны композиции светского содержания на стенах лестничных башен: «Охота на медведя», «Скоморохи», «Ряженые», «Музыканты». Частично сохранился и портрет семьи Ярослава Мудрого.

От первоначальных росписей новгородской Софии, выполненных в 1108 г., остались лишь гигантские фигуры пророков. Они находятся между окнами в барабане центрального купола. Некоторые признаки указывают на то, что над этими образами трудились уже не греки, а русские художники.

1. Определите особенности культуры Киевской Руси. Какие цивилизационные факторы нашли в них своё отражение? 2. Используя информацию параграфа и знания по литературе, проанализируйте одну из древнерусских былин. Выскажите своё мнение: можно ли использовать былины как исторический источник? 3. Составьте перечень «первых» явлений древнерусской культуры. Начните его со слов: «Первая славянская письменность — это...» 4. Опишите один из архитектурных памятников Киевской Руси. В свой рассказ включите термины главы, купола, апсиды, нефы, столпы, хоры, иконы, мозаики, фрески. 5*. В «Повести временных лет» содержится подробный рассказ о выборе веры князем Владимиром. Посланцы князя рассказывают: «И пришли мы в Греки, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказывать об этом». Выскажите своё мнение о качествах личности и ценностях летописца. Можно ли считать их ценностями всего общества? 6*. Напишите эссе на одну из тем: «Нужна ли была грамотность жителю Киевской Руси?», «Литература как мудрый наставник», «Представление о прекрасном в Киевской Руси».

Документы и материалы

ПОХВАЛА ЯРОСЛАВУ МУДРОМУ ИЗ «ПОВЕСТИ ВРЕМЕННЫХ ЛЕТ»

В год 6545 (1037). Заложил Ярослав город большой, у которого сейчас Золотые ворота, заложил и церковь, Святой Софии митрополию, а затем церковь Святой Богородицы Благовещения на Золотых воротах, затем монастырь Святого Георгия и Святой Ирины. При нём начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, а монастыри появляться. Любил Ярослав церковные уставы, попов очень жаловал, особенно же черноризцев, и к книгам проявлял усердие, часто читая их и ночью, и днём. И собрал книгописцев множество, которые переводили с греческого на славянский язык. И написали они много книг, по которым верующие люди учатся и наслаждаются учением божественным. Как бывает, что один землю распашет, другой же засеет, а третьи пожинают и едят пищу неоскудевающую, так и здесь. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное.

Велика ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас пути покаяния, ибо мудрость обретаем и воздержание в словах книжных. Это — реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания... Если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдёшь великую пользу для души своей. Кто ведь книги часто читает, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Читая пророческие беседы и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получаем для души великую пользу.

Ярослав же этот, как мы сказали, любил книги и, много их переписав, положил в церкви Святой Софии, которую создал сам. Украсил он её золотом, серебром и сосудами церковными, в ней возносят к Богу положенные молитвы в назначенное время. И другие церкви ставил он по городам и иным местам, поставляя попов и давая им из своей казны плату, веля им учить людей, потому что это поручено им Богом, и посещать часто церкви.

И увеличилось число пресвитеров и людей крещёных. И радовался Ярослав, видя множество церквей и людей крещёных, а враг сетовал на это, побеждаемый новыми людьми крещёными.

1. Какие деяния летописец считает заслугами Ярослава Мудрого? Согласны ли вы с мнением автора источника? 2. В чём воплощена «великая для души польза», по мнению летописца? Как он аргументирует свою мысль (обратите внимание не только на содержание, но и на форму повествования)? 3. Почему дидактическое (поучающее) начало было так развито в воззрениях древнерусских книжников?