Философия, литература, лингвистика Древней Индии. Литература древней индии кратко. Реферат: Индийская литература

* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.

Содержание: 1.Введение................................................................ ........................................ 2 2.Хронология создания Вед и эпоха Ригведы…... ..................................... 3-4 3. Деление Вед……………………………………… …………… …………... 5 3.1 Ригведа……………………………………… ………………………….. 5-7 3.2 Атхарваведа…………………………………… ………………………... 7-8 3.3. Яджурведа и Самаведа………………………… ……………………… 8-11 4. Пантеизм, мифология и космогония Вед…… ……………………………. 11 5. Брахманы………… …………………………… ………………… ………… 12 6. Значение Вед, как источника инди йской культуры и влияние Вед на филос офскую литерат уру Индии……………… …………………………... 12-13 7. Создание Упанишад и переход к по пытке нового философского осмысления мирозд ания и ч еловеческого бытия… ……………………………………… 13-14 8. Махабхарата и Рамаяна - эпические поэмы, возникшие на основе ведийских т екстов…………………………………… …………………………………… 15-23 8 .1 Бхагавадита и ее роль в возникновении эпосов Ма хабхарата и Рамаяна … ……………………………… ……………………………………… 23-26 9. Заключение………………………………………… ………… ………………… 27 10. С писок литературы……………………………… … ………………………….. 28 1. Введение Индийская цивилизация- одна из самых таинственных, вы сокоразвитых и могущественных цивилизаций Древнего мира. Многовековая, самобытная культура Древней Индии была и остается привлекательной тем ой, как для учёных, так и для широких масс людей во всем мире. Культурное на следие, оставленное нам Древними индийцами огромно: это и философские т ечения, и достижения науки, и произведения искусства. В данном реферате речь пойдет о такой многогранной и увлекательной теме, как Древнеиндийская литература. Самая архаичная её часть дошла до нас в форме устных сказаний, передаваемых индусами из поколения в поколение и впоследствии записанных учеными, благодаря чему мы и имеем возможность сегодня погружаться в фантастический мир героев, богов и невероятных по масштабу и изобразительной силе событий. Для меня настоящая тема представляется интересной по нескольким причи нам: во-первых, сама древнеиндийская цивилизация всегда привлекала мое л юбопытство, а понимание её культуры без осмысления ее философии и мифоло гии, столь полно описанной в литературных памятниках, невозможно; во-вто рых, Веды, Брахманы, поэмы Махабхара та и Рамаяна заслуживают внимание не только как исторические и литерату рные источники, но и как отражение мышления и мировосприятия великих нар одов, создавших их; наконец, уже сама древность рассматриваемых произвед ений, их многовековая история заставляет обратить на них внимание, и про никнутся необыкновенной жизненной силой этих бессмертных творений чел овеческой мысли. 2. Хронология создания Вед и эпоха Ригведы “Ригведа”, первый литературный памятник индийской литературы, сложила сь в среде арийских племен, появившихся в Северо-Западной Индии в середи не или в конце 2 тысячелетия до н.э. Абсолютную хронологию “Ригведы” установить трудно, потому что в это время в истории Инд ии нет сколько-нибудь точных и достоверных дат. Для того, чтобы хоть прибл изительно очертить временн ы е гра ницы этого памятника, приходится обращаться к косвенным данным: показан иям археологии, географии, астрономии, ботаники, литературоведенья, мифо логии и проч., при этом результаты, имеют, как правило, лишь относительную ценность. Сведенья наши об исторической обстановке, в которой создавала сь “Ригведа”, очень неопределенны и неполны; сам этот памятник является главным и почти единственным их источником. Он не содержит никаких данн ых, по которым мы могли бы с уверенностью его датировать. Древнейшие гимн ы “Ригведы” восходят, как полагают, к середине II тысячелетия до н.э. или к ещё более отд аленной эпохе. Но в своем окончательном виде “Ригведа” сложилась в целом, вероятно, около Х- IX вв. д.н.э. К этому времени Арийские племена расселились в Северо-Западной Индии, на веерообразной территории, между Индом на западе, Сатледжем на востоке и Гималаями на севере. Южная граница проходила, очевидно, еще не очень дале ко от Пятиречья; море в текстах Ригведы упоминается, но довольно смутно. За две тысячи лет до новой эры указанная территория была покрыта густыми лесами. Из больших деревьев в Ригведе особенно часто упоминается ашват тха- священное дерево, очевидно, ещё с времен древнейшей цивилизации Инд ийской долины. Из диких животных упоминается волк, лев, дикий кабан, буйво л, редко упоминаются слон и медведь и совсем не упоминается тигр. Из металлов в “Ригведе” наиболее часто упоминается золото, затем- металл, называемый аяс, что позднее стало означать “железо”, но в этих текстах означает, очевидно, бронзу, или медь, или металл вообще. Материальная культура арийского общества эпохи “Ригведы” была уже дов ольно высоко развита, хотя арии ещё не создали тогда городской цивилизац ии. Основой экономики арийского общества было скотоводство. Главной фор мой богатства был крупный рогатый скот, коровы. Значение коровы в эконом ической жизни общества многократно и выразительно подчеркивается в “Р игведе”. Богам возносятся молитвы преимущественно об умножении скота; в ойны ведутся ради угона стад у врагов, и сам термин для обозначения военн ой экспедиции, набега - гавишти - оз начает буквально “добыча коров”. В ведийской поэзии корова- символ всего прекрасного и священного. На втором по важности месте после скотоводства было земледелие. В “Ригве де ” упоминаются пахота плугами, жатва; практиковалось, по-видимому, и иск усственное орошение, хотя ещё в незначительных масштабах. Зерно обознач ается в тексте словом ява, что в по следствии значит “ячмень”. Основой арийского общества в эпоху “Ригведы” являлся патриархальный р од. Во главе моногамной семьи стоит отец, патриарх - гр ихастха; род продолжается лишь по мужской линии. Молят ся лишь о рождении сыновей, дочери считаются нежелательными. Племена времен“Ригведы” не имели политической взаимосвязи; каждое пле мя было самостоятельной политической единицей. Но иногда, объединяясь п ротив общего врага, они составляли военные союзы. Так, в “Ригведе” сообща ется о коалиции четырех племен, выступивших против Судаса, вождя племени тритсу, и разбитых им на берегу реки Парушни. Из сказанного следует, что арии в эпоху “Ригведы” вели межплеменные войн ы. Но главным их врагом, если судить по ведийским текстам, были племена те мнокожих аборигенов, называемых в этих текстах даса, которых арии на протяжении нескольких столетий отте сняли и покоряли в бесконечных войнах, зачастую обращая пленных в рабств о. Уже ко времени появления Ариев в Индии в их племенном строе наметилось и мущественное расслоение. В самых ранних гимнах выделяется кшатра, племенная аристократия и виш, народ, рядовые члены племени. В одном из по здних текстов “Ригведы”мы первые встречаем перечисление четырех основ ных сословий древнеиндийского общества: брахманы, р аджаньи, вайшьи, шудры., т.е. соответственно жречество, в оинская аристократия, свободные общинники и порабощенные или полупора бощенные потомки аборигенов - так называемые четыре варны. 3. Деление Вед. С обрание Вед открывает “Ригведа”. “Ригведа”, именуемая самхитой (со бранием гимнов) распадается на десять книг (или кругов- мандал), содержащих в целом 1028 гимнов. Философск им гимнам Ригведы свойствен дух преклонения перед силами природы. В них ярко выражена идея гармонического соответствия жизни каждого существа “ритму бытия”. В собрание Вед входят также: “Самаведа”, повторяющая п реимущественно ригведийские тексты, но с подробными указаниями, как они должны исполняться, “Яджурведа”, включающая описание ведийского ритуа ла, “Атхарваведа”- c борник з аклинаний и магических формул. “Ат харваведа” впитала в себя элементы верований коренного (не индоарийско го) населения страны, однако её отличие от первых самхит определяется не тем, что она была создана в иной этнической среде, а функциональной специ фикой. Если “Ригведа” объединяет тексты, отразившие представления инди йцев о божествах и их деяниях и предназначавшиеся для исполнения во врем я жертвенных обрядов, то “Атхарваведа”- прежде всего магические тексты. Самую значительную часть заклинаний составляют заклинания и заговоры, направленные против болезней, молитвы об исцелении болезней, и обращен ы либо к целебному растению, либо к водам, либо к огню. Нередко это обращен ия к богу огня Агни, или к другим благодетельным мифическим существам. Яджурведа_ книга жертвенных изречений. Это- собрание яджусов, магических изречений и молитв, произносимых жрецами во время жертвоприношений. В т о время, как Ригведа относится к так называемому хотару, жрецу, декламиру ющему её гимны во время обряда, Самаведа- к удгатару, исполняющему соотве тствующие песнопения, Яджурведа призвана была служить руководством дл я адхварью, жрецов, непосредственно совершающих обрядовые действия и со провождающих их чтением яджусов. Если Самаведа касается только ритуала сомы (опьяняющего напитка, применяемого во время ритуалов), в Яджурведе н аходит отражение сложная система обрядов древнего брахманизма, разраб отанная до мельчайших деталей. Малейшее отклонение от освященного поря дка ритуала, делает его недействительным. При такой системе ритуал стано вится тайной для всякого, не принадлежащего к жреческой касте. 3.1 Ригведа Главное содержание Ригведы составляют гимны, обращен ные к различным божествам, почитавшимся у ариев, в период переселения их в Индию. Гимны восхваляют подвиги, благодеяния, величие этих богов, взыва ют к ним о даровании богатства, многочисленного потомства, долгой жизни, процветания, победы. Гимны, посвященные различным богам, сгруппированы в определенной после довательности; каждая книга нач инается с гимнов Агни (богу огня), затем следуют гимны Индре. Это древнее собрание гимнов было создано не в эстетических целях; гимны имели прежде всего религиозное з начение, они исполнялись при всякого рода обрядах, на жертвоприношениях. В Ригведе довольно широко отразилась эпоха её создания. Это памятник оп ределенного этапа в культурном развитии человесеского общества, огтра жающий весьма ранние формы идеологии. Ригведа отразила во многих гимнах очень древнее мировоззрение, рожденное в предшествующие эпохи существ ования родового общества. Здесь отражается очень архаическая стадия ра звития мышления. Смешение черт различных богов - распостраненное явлени е в Ригведе. для гимнов Ригведы характерно, что едва ли не каждое божество при обращении к нему рассматривается как верховное и превосходящее мог уществом всех остальных. Здесь отражается развития мифотворчества, ког да ещё не различаются четко абстрактное и конкретное. Представления об и ндивидуальных божетсвах ещё не развиты достаточно, но мир рисуется полн ым незримых сил, благоприятных или враждебных человеку, которые могут пр оявляться в самых различных существах,и каждое божество может быть носи телем любых сверхъестественных свойств и способностей. В мифологии и религии Ригведы важное место занимают животные. Конь влече т колесницы богов, олицетворяет солнце. Но ещё чаще в Ригведе фигурируют коровы. Лучи зари, облака, воды сравниваются с коровами. сама земля часто н азывается в Ригведе коровой. Из других домашних животных довольно заметную роль в мифологии играет к оза. Козел, как и конь, символизирует иногда огонь и потому связан с культо м Агни. Козел - однорог поддерживает небо и землю; в нем усматривают олицетворение грозовой тучи, но он с вязан также и с солнечным культом. В образе змеи рисуются обычно демонические враги Индры. Как божественно е существо изоображается змей Ахи Будхья, дракон бездны, обитающий в неи змеримых безднах воздушного океана. С глубокой древности очень важную роль играет в Индии культ дерева. Особ енным почитанием пользовалась священная смоковниуа или пиппал, в космо логии Ригведы он рассматривается как мировое дерево, центр вселенной. Следы фетишистских представлений в Ригведе обнаруживаются в гимнах, об ращенных к неодушевленным предметам, в том числе - к созданным человеком: к колесницам, воинским доспехам, ритуальному столбу, плугу, борозде и.т.п. В Ригведу входят: гимны-диалоги, гимны светского содержания, гимны- заклинания, гимны-загадки. Содержание Ригведы составляет древня я культовая поэзия, авторы рассматривали её как средство магического во здействия на силы природы, олицетворенные в богах. Яркая образность Ригв еды, богатая метафоричность её языка отражает то непосредственное восп риятие мира, которое было свойственно архаическому мышлению, древнейше й доисторической эпохи. То, что воспринимается современным читателем ак а художественное сравнение, метафора, для человека древней эпохи было ес тественным способом выражения. Эзотерический язык Ригведы предполагает знание определенного кода сим волов, полностью принадлежащее только узкому кругу жрецов, посвященных в тайны веды, священной мудрости. В заключение отметим, что о древности ведийского способа стихосложения свидетельствует его близость к стихосложению Авесты. 3.2 Атхарваведа (Книга заклинаний) Это вторая по значению из четырех священных вед. Её сод ержание восходит к древнейшей эпохе и местами, возможно, оно отражает пр едставления времен ещё более отдаленных, чем те, в которые складывались мифология и религия Ригведы. Смысл книги, заключенный в её названии, соот ветствует европейским понятиям белой и черной магий. Долгое время тради ция рассматривла Атхарваведу как произведение низшего порядка, поскол ьку она посвящена такому сомнительному и опасному предмету как колдовс тво.Самую значительную часть заклинаний Атхарваведы составляют заклин ания, направленные против болезней. молитвы об исцелении от болезней. Об ычно болезни мыслятся при этом как одушевленные демонические существа. Некоторые заклинания представляют собой обращения к целебному растени ю, некоторые - к водам, которым приписывалась особая целительная сила, нек оторые - к огню. Характерным образцом заклинаний служит заговор, читаемы й при переломе кости: " Ты, Рохани, в ыправляющая, ты выправляешь сломанную кость! Что повреждено у тебя, что с ломано, что раздавлено в твоем теле, то благополучно составит тебе опять Основатель. Сердцевина да соеденится с сердцевиной! Что недостает плоти твоей и кости да нарастет снова! Кожа да пристанет к коже. кровь да прихлын ет к костям, мясо да срастется с мясом! Волос с волосом сведи, кожу сведи с к ожей, кровь да прильёт у тебя к костям. Вставай, иди! Как колсница с целым ко лесом, ободом, ступицей. Встань твердо! Если сломалось оно от падения в яму или брошенный камень по нему ударил, да сколотят Рибху вместе как части к олесницы член к члену " . Многочисленные заклинания и проклятья направлены в Атхарваведе против вского рода демонов и колдунов.В заклинаниях такого рода встречаются им ена многих демонов и бесов более нигде в литературе не повторяющиеся; здесь мы наиболее близко знаком имся со всякого рода народными поверьями древней эпохи. Особую группу со ставляют молитвы об искуплении грехов. По сущетсву, они мало отличаются от заклинаний, о которых речь шла выше, поскольку у древних индийцев не бы ло строгого разграничения понятий грех и несчастье. Считается что все зл ое - как боезнь и несчастье, так и грех и преступление - исходит от враждебн ых человеку сил, злых духов. Большая группа гимнов-заклинаний посвящена браку и любви. Одни из них имеют мирный характер, другие - относятся к нега тивной магии. Первые касаются главным образом брака и деторождения. Тако вы бзобидные молитвы о ниспослании жениха девушке или невесты юноше, о б лагополучии новорожденного и.т.п. К другому роду принадлежат заклинания и проклятия, направленные против того кто мешает семейной жизни, и проти в соперников в любви. Противоположный характер имеют молитвы о здоровье и долгой жизни, родст венные молитвам об исцелении. Близки к этим гимнам многочисленные молит вы-благословения, молитвы о благополучии всякого рода хозяйственных, то рговых и тому подобных начинаний. В этой же книге содержится ряд космого нических и теософских гимнов, главным образом гимны такого содержания в стерчаются в поздних книгах Атхарваведы. Впрочем, философия Атхарвавед ы обнаруживает явное родство с архаическим шаманско-колдовским характ ером его основного содержания. Построение и терминология этих гимнов св идетельствуют об определенном прогрессе философской мысли со времени Ригведы, о более высоком уровне развития абстрактного мышления. 3.3. Яджурведа и Самаведа Яджурведа - книга жертвенных изречений. Самаведа- книга песнопений- не им еет самостоятельной литературной ценности; почти все стихи её составляющие взяты из Ригведы. Гораздо большее значение как литературный памятник имеет Яджурведа, собрание я джусов, магических изречений и молитв, произносимых жрецами во время жер твоприношений. Содержание Яджурведы и Самаведы ограничесно ритуальной тематикой. И если Самаведа касается только ритуала сомы (божественного напитка), в Яджурведе вся чудовищно сложная система обрядов древнего бра хманизма, разработанная до мельчайших деталей. И кажой детали придаются величайшая важность и символическое значение. Малейшее отклонение от о священного порядка ритуальных действий делает недействительным весь д лительный и необычайно трудоемкий обряд. При такой системе ритуал стано вится тайной для всякого, не принадлежащего к жреческой касте. как полаг ают, могущество жрецов как характерная черта для стадии прехода от родо- племенного строя к ранней государственности коренится ещё в индоиранс кой жреческой идеологии, но только в арийской Индии ритуальная система п олучила такое особое развитие, и Яджурведа отражает эпоху, когда роль и в лияние брахманского сословия необычайно возрастают. Эта сложная ритуа льная система ориентируется на календарь созданный жрецами, но основыв ающйся на определении сроков посева и жатвы, выработанном эмпирически м ногими поколениями земледельцев. В ритуальном календаре эти знания обр ащены были в таинства доступные лишь посвященным. В первых нескольких главах Книги подробно описываются заклинания, сопр овождающие обряды жертвоприношений в ново- и полнолуния, которые открыв ают весь цикл регулярных брахманистских обрядов. Столь же подробно опис ываются затем жертвоприношения предками другие ритуалы, в которых кажд ая деталь должна быть неукоснительно соблюдена ради магической действ енности. В дальнейших главах рассматривается ритуал сомы и связанные с ним жертв оприношения животных. Эти обряды, особенно торжественные и дорогостоящ ие, были доступны не каждому домохозяину. Животные приносились в жертву различным богам (чаще всего Индре). Далее идут главы, посвященные однодневному воинскому обряду с состязан иями в гонках на колесницах и питье хмельного напитка суры, в другое врем я запрещенного. Детально описывается обряд церемонии сооружения жертвенного алтаря Аг ни. Это один из самых торжественных и самых сложных обрядов, который длит ся не менее года. На первом его этапе со множеством символических действ ий и соблюдением множества условностей замешивается глина для строите льного материала, затем столь же замысловато обставляется изготовлени е из этой глины главной части алтаря - сосуда, в котором будет поддерживат ься огонь. Церемония сопровождается жертвоприношением животных - голов ы пяти определенных животных замуровываются в основание алтаря, а тела б росаются в ту самую воду, откуда была взята глина для алтаря, который стро ится в форме птицы с распростертыми крыльями из 10 800 кирпичей, причем кажды й кирпич получает свое наименование и символическое значение и заклады вается с определенными манипуляциями и магическими изречениями. В дальнейших главах описываются обрялы, посыященные Индре, Ашвинам и Сар асвати, а также приводятся молитвы для торжественного жертвоприношени я коня, знаменующего высшую степень царского могущества в Древней Индии. Этот обряд, которому придавалось чрезвычайное значение и который много кратно упоминается в литературе, также длится в течение годаи отличаетс я сложной символикой, отражающей во многих деталях черты очень древнего мировоззрения. В начале его производится довольно сложная церемония с п ринесением в жертву собаки, затем освященный этой церемонией жертвенны й конь отпускается на волю и целый год бродит всюду где ему вздумается, со провождаемый отрядом вооруженных юношей. предполагается, что земля, на к оторую ступит его нога, переходит под власть царя, устроителя обряда, и в с лучае надобности воины, следующие за конем, отстаивают эти земельные при обретения силой. По прошествии года коня возвращают и чрезвычайно торже ственно приносят в жертву вместе с многими другими животными. Весь обряд служит возвышению царя над соседними государями и укреплению его власт и и могущества. Особый интерес представляет глава тридцать, посвященная так называемо му человеческому жертвоприношению. В ней перечисляются люди, которых сл едует принести в жертву при этом обряде - всего 184 человека! Текст этой глав ы гласит: " Жреческому достоинств у приносят в жертву брахмана, царскому достоинству - кшатрия, подвижниче ству - шудру, тьме - вора, аду - убийцу, злу -евнуха, страсти - гетеру, шуму - певца, танцу - сказителя, пению - скомороха, смерти - охотника, костям - игрока, сну - слепого, беззаконию - глухого, сиянию - поджигателя, земле - хромого, небу - л ысого " . Совершенно очевидно, что речь здесь идет не о действительном человеческ ом жертвоприношении, но скорее о некоем символическом обряде Молитвы Яджурведы, как и гимны Ригведы, большей частью обращены к богам, в основном к тем же, которые составляют пантеон старшей из Вед. Но ко времени Яджурведы в пантеоне происходят и важные изменения, начало которым было положено ещё в поздних частях Ригведы. На первый план выдви гается Праджапати, бог-творец, оттесняющий Индру с главенствующих позиц ий. Сильно возрастает значение Рудры, сменившего свое постоянное имя на Шива, и особенно Вишну, который в этот период все более отчетливо отождес твляется с жертвоприношением. Боги во главе с Индрой борются с демонами за бесмертие. Появляется культ змей. Но как особенно характерную черту о траженного в Яджурведе мировоззрения следует отметить изменившееся по сравнению с Ригведой отношение между божеством и жертвоприношением. В Я джурведе центром всех стремлений и помышлений становится жертвопринош ение, и правильное исполнение его во всех деталях дает жрецу магическую власть, которой он может достичь исполнения любых желаний. В Яджурведе в ообще стирается представление о Боге как о высшем существе, свойственно е развитым религиозным системам, следовательно об этой книге можно гово рить как о памятнике эпохи высшего развития одной из древнейших форм рел игии - магии. Возвышение жреческого сословия находит свое предельное выражение в зн аменитом изречении Яджурведы, приравнивающем брахманов к самим богам. Содержание Яджурведы не ограничивается, однако, магическими формулами и описанием обрядов. Здесь содержатся также повествовательные тексты- л егенды и притчи, приводимые для толкования отдельных деталей ритуала, ко смогонические мифы. Естественно, что в бльшинстве своем они проникнуты п редставлениями о магической силе обряда, о власти, дарумой знанием ритуа льных тайн. Яджурведа сложилась в узком кругу жреческого сословилия, однако в ней мо жно найти и некоторые элементы народного творчества, например в ритуаль ных загадках, характер которых иногда близок к фолькору. Становится ясно, что содержание легенд уже свидетельствует о конце древнего мифотворче ства, так как боги и демоны в этих легендах действуют совершенно как люди. 4. Пантеизм, мифология и космогония Вед Основное содержание древнейших самхит - мифология. Тенденция к пантеизм у (приписыванию силам природы магических и божественных свойств), сказыв ается в отсутствии сколько-нибудь ясных характеристик физического обл ика божеств. Нигде не упоминаются атрибуты Сурьи (Солнца), Ваю (Ветра) или д ругих ведийских божеств. Древние индийцы не знали монотеизма, и культ мн ожества богов сосуществовал вместе с верой в единый безличный принцип, пронизывающий все сущее. Трем сферам вселенной - небу, земле и воздушному пространству - соответствовали три группы богов. К первой принадлежали Сурья (Солнце), Ушас (Заря) и Варуна (божество вод и миропорядка), ко второй - ж ертвенный огонь - Агни, Сома - дарующий бессмертие священный напиток и др., к третьей - боги ветра Ваю, грозы - Рудра, молнии, грома и разрушительных сти хий - Индра. Индра - центральная в ведийском пантеоне фигура, он постоянно именуется царем богов и признается воплощением физической силы, мужест ва и бесстрашия. Древние индийцы не остановились на идее тройственности мира (небо, возд ух, земля). Тенденция к упорядочению мирового процесса характеризует кос мологию эпохи Ригведы. Принцип упорядоченности - Рита - раскрывается в Ве дах как первооснова мира и действующих в нем законов (в противоположност ь Анрите (хаосу, тьме). Рита регулирует как перемещение светил, так и событ ия человеческой жизни - рождение и смерть, счастье и несчастье. Вскоре Рит а стала отождествляться с сатьей - принципами нравственности - честность ю, трудолюбием, верностью долгу. Божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женск ого начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем абст рактном божестве, творящем все сущее. Но тайна творения остается неразг аданной - “может, само создало себя, может, нет” (РВ, мандала 10, гимн 129) Таким образом, уже ранневедийской мысли был свойствен весьма глубокий п одход к трактовке вопросов человеческого бытия и мироздания, 5. Брахманы Четыре веды, содержание которых мы кратко рассмотрел и выше, составляют древнейший слой дошедшей до нас ведийской литературы. К каждой Веде относятся свои брахманы. Слово брахма на означает “священная тайна”, но она имеет также спец ифическое значение: “комментарий”, “толкование ученого жреца (брахмана, специалиста в науке о жертвоприношении, относительно определенной дет али ритуала)”. Под Брахманами подразумевается определенный цикл ритуал ьных комментариев к четырем Ведам, которые представляют собой самостоя тельные литературные памятники, относящиеся к другой, более поздней эпо хе. Время создания основного свода Брахман - приблизительно 8-7 в.в д.н.э. Сод ержание Брахман разделяется на “правила ”(видхи) и “толкования ”(артхава да). Сначала даются правила совершения отдельных обрядов, затем - толкова ния и объяснения смысла обрядовых действий и формул. В Брахманах содержатся стихотворные тексты (гатха), более архаические п о языку, чем проза. В целом, стиль Брахман отличается значительной тяжело весностью. Более развит и в то же время более прост и ясен литературный ст иль позднейшей “Шатапатха-брахманы”; язык её уже приближается во многом к классическому санскриту. Эта эпоха в истории древнеиндийской литерат уры - эпоха Веданты, конца Вед. В это время создаются произведения, заверша ющие ведийский цикл. В них нашли отражение изменения в общественной жизн и и идеологии, последовавшие за длительным периодом жреческого господс тва, запечатленного в Яджурведе и Брахманах. 6. Значение Вед как источника индийской культуры и вл ияние Вед на развитие философской литературы Индии Священное знание Вед объединило в себе все. Знаменитое индийское языкоз нание, вершина которого представлена грамматикой Панини (V в. до н.э.), сложилось на базе фонетическ их трактатов, целью которых было сохранение правильного произношения в едийского текста. Точные науки берут свое начало из расчетов построения алтаря, ориентированного в соотношении со сторонами света. Астрономия н ачинается с изучения положения светил на небе, определявших время жертв оприношений. Современные индуизм и буддизм корнями уходят в ведийскую р елигию. С “Ригведы” начинается индийская литература. В этом у дивительном собрании, передававшемся устно, заложены начала тех жанров, которые в дальнейшем стали разрабатываться в эпической и классической литературе: героическое повествование, лирическая поэзия, философская лирика, драматургия. Здесь впервые представлен ряд сюжетов, которые в д альнейшем встречаются в санскритской литературе. История любви смертн ого царя Пурураваса и небесной нимфы Урваши легла в основу пьесы Калидас ы, история Триты, брошенного в колодец и спасшегося благодаря жертве бог ам, принесенной в уме, подробно воспроизводится в Махабхарате, сюжет Шун ашхепы, освободившегося из оков, отражен в Махабхарте и Рамаяне. 7. Создание Упанишад и переход к попытке нового филос офского осмысления мироздания и человеческого бытия. Слово упанишад означает “сокровенное учение”. Содержание Упанишад ещё весьма близко Б рахманам, но его составляют уже теософические рассуждения о сущности об рядности, философское обоснование брахманских учений. Это книги, в котор ых, как предполагается, заключена конечная мудрость жизни, доступная лиш ь немногим избранным. Эти учения проповедуются в узком кругу, из уст в уст а, в так называемых ашрамах. Содерж ание их отражает идеологию новой эпохи и во многом существенно расходит ся с господствующими идеями предшествующих литературных памятников. П од Упанишадами мы подразумеваем только древние, “подлинные”, созданные в середине первого тысячелетия д.н.э. К самым древним произведениям этог о цикла относятся следующие шесть: “Брихадараньяка”,”Чхандогья”, “Таит тирия”, “Айтарея”,”Каушитаки” и “Кена”. “Брихадараньяка” является само й древней. В Упанишадах содержатся мифологические и космогонические те ксты и ритуальные толкования, вопросы должного произношения текстов Ве д, природу Атмана, сущность Брахмана и соотношение одного из этих поняти й к другому. В упанишадах нашли выражение новые идеи, новые учения, которы е заключали в себе определенный протест против жреческой идеологии Бра хман. Новые идеи излагаются в Упанишадах часто в неразрывной связи с рит уальными толкованиями, внешне вполне отвечающими духу Брахмана. Но глав ное отличие между ними в том, что Упанишады посвящены уже в основном не то лкованию внешней обрядности, но отвлеченным от неё и более глубоким проб лемам мироздания и человеческого бытия. Магия и мистика Брахман сменяют ся здесь началами подлинной философской мысли, и хотя философские учени я упанишад определяют в целом как идеалистические, однако в них во много м отразились натурфилософские, наивно материалистические воззрения то й эпохи. Современному читателю они напоминают своеобразные философски е поэмы, излагающие новые учения со страстной проповеднической силой уб еждения и выразительностью. Этому способствует характерная диалогичес кая форма. Участниками философских диалогов выступают обычно брахманы и кшатрии (воины), иногда же боги и другие мифические существа. Древнее маг ическое учение о дыхании-ветре (Атмане) находит продолжение в Упанишадах, но Атман здесь понимается не столько как “дыхание”, сколько как душа, в п ротивопоставление всему остальному, включая и тело, как жизнетворное на чало. Отождествление Атмана с Брахманом составляет основное учение Упа нишад. В конечном итоге Брахман рассматривается, как первооснова, первоп ричина всего сущего, божественный принцип, внешним выражением которого является окружающий нас мир, вселенная. Брахман здесь - понятие, близкое М ировой Душе, Абсолюту европейских идеалистических систем. Согласно этому учению, Брахман, та божественная сущность, которая воплощ ается в окружающем человека мире, тождествен Атману, т.е душе, сокровенно й внутренней сущности человека, истинной его сущности, которая остается, если отвлечься от всего внешнего, что ему принадлежит. Именно эта идея, с огласно традиционным толкованиям, выражена в “Чхандогья- Упанишад” в из вестном изречении “то есть ты”, т.е все, что тебя окружает есть ты сам, твоя душа, все едино с тобой. С другой стороны, в утверждении тождества Брахмана Атману, духовному при нципу, уже таилась главная опасность, связанная с идеалистическим подхо дом к действительности - опасность отрыва познающей мысли от реальности окружающего мира. Атман, чистое сознание, провозглашается в Упанишадах е динственной реальностью и единственным объектом познания. Если в Брахм анах мы наблюдаем постепенное нарастание монотеистических тенденций, учения Упанишад окончательно подрывают архаический политеизм Ригведы, идеалистические концепции Веданты дают основание для развития идеи ед иного Бога, который понимается как персонифицированный аспект Брахман а, Абсолюта. К концу древнейшего периода ведийская литературная традиция фактическ и замирает. В узком кругу ученых брахманов ещё продолжают создаваться по здние упанишады и сутры, но в то же время приходят на смену новые явления культуры. В устной народной традиции складываются ранние версии велики х эпических поэм Древней Индии, начинает развиваться литература на сред неиндийских языках. Памятники ведийского цикла как основы древнеиндий ской культуры оказывают большое влияние на её дальнейшее развитие. 8. Махабхарата и Рамаяна - эпические поэмы, возникшие н а основе ведийских текстов. Махабхарата - «великое (повествование о бое) потомков Бхараты” - знаменитый эпо с древней Индии, получивший свое окончательное оформление примерно меж ду 4 в. до новой эры - 4 в. новой эры. В дошедшей до нас форме Махабхарата предст авляет собой огромный (согласно индийской традиции - в 100 000 двустиший, в дей ствительности несколько меньший) комплекс эпических повествований, но велл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических ра ссуждений богословского, политического, правового характера, космогон ических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по 35 типичному для больших форм индийской литера туры принципу обрамления. Центральным сюжетным ядром является повеств ование о борьбе двух династий из царского рода Бхарата - потомков Куру и с ыновей Панду, о 18-дневной их битве и о гибели потомков Куру, об отказе сынов ей Панду от власти и о путешествии их в рай и ад. Повествование это начинае тся с генеалогии рода Бхарата, подробно описывает чудесное зачатие сыно вей Панду, их воспитание при дворе слепого их дяди - царя Дхритараштра, коз ни врагов против них, бегство в дикий лес и приключения в нем, женитьбу пят и братьев на прекрасной Драупади, получение и утрату царства, проигранно го старшим из братьев Юдхиштхирой в кости, вторичное изгнание сыновей Па нду и подготовку к войне с соперниками. Это повествование дано как расск аз «благочестивого Вайшямпайяна» на торжественном жертвоприношении п ри дворе потомка пандуидов - царя Джанамеджайя; это первое обрамление об рамлено в свою очередь длинным вступлением, мотивированным тем, что расс каз Вайшямпайяна пересказывается «благочестивым Уграшравас» на жертв оприношении в лесу Наймиша, - второе обрамление, которым и начинается Мах абхарата. Конец Махабхараты образует самостоятельная пурана о Вишну-Кр ишне, так называемая Хариванша. Таким образом Махабхарата дается преимущественно в речах действующих лиц; в качестве примеров и параллелей к развертывающимся в повествовани и событиям, действующие лица Махабхараты и приводят многочисленные вст авные повести эпоса (а каждое вводимое в действие лицо дает основание дл я включения новых эпизодов, связанных с его происхождением, его предками и т. д.). Так, в утешение проигравшему в кости свое царство, свободу и жену Юд хиштхире отшельник Бхридашьва рассказывает повесть о злополучном царе Нишадхи Нале. Чтобы успокоить оплакивающего горькую участь своей жены Ю дхиштхиру, аскет Маркандейя рассказывает ему повесть о самоотверженно й Савитри. Приготовившемуся вступить в бой Арджуне Кришна открывает уче ние о спасении через любовь к божеству (знаменитая Бхагавадгита) и т. д., не говоря уже об изречениях, баснях, притчах, приводимых буквально «к слову ». Анализ текста, тематики и языка Махабхараты позволяет вскрыть в этом вел иком эпосе Индии ряд последовательных наслоений, существенно перестра ивающих его целое и внесенных в него в конечном счете изменениями структ уры древнеиндийского общества и сменой борющихся за гегемонию прослое к господствующего класса - двух высших каст: жреческой и военно-аристокр атической. Древнейшую часть Махабхараты образуют обломки военно-аристократическ ого эпоса - генеалогии знаменитых княжеских родов и предания об их боевы х подвигах в борьбе за власть. Не только по идеологии и отразившимся в них формам быта (запрещенная брахманизмом полиандрия), но и по языку они чужд ы жречеству; сюда относится и сюжетное ядро Махабхараты - сказание о вели ком бое сыновей Панду и потомков Куру. 36 Другого типа сос тавные элементы Махабхараты вносит жречество, перерабатывающее этот э пос в одну из наиболее почитаемых книг брахманизма. Таковы, с одной сторо ны, многочисленные легенды, восхваляющие могущество брахманов и изобра жающие благоденствие князей и царей, обнаруживших по отношению к первым достаточно почтения и щедрости; с другой стороны, вставки дидактическог о, философского, этического и правового содержания (образующие порой цел ые главы, как «Бхагавадгита»), пропагандирующие учение позднего брахман изма. Наконец третий слой представляют собой многочисленные малые дидактико -повествовательные формы, вкрапленные в текст Махабхараты притчи, аполо ги, басни. Так, в Махабхарате мы находим древнейшие варианты сюжетов о «че ловеке в колодце» (русск. перев. Жуковского с немецк. пересказа Рюккерта), о «коте-отшельнике», об «охотнике и голубе», проходящих через мировую ли тературу. Отталкиваясь от узко-сословной дидактики жречества, обличая н е раз корыстолюбие брахманов, противопоставляя ей «общечеловеческую» мораль, эта дидактико-повествовательная продукция отражает рост демок ратическо-аскетической оппозиции существующему кастовому строю. Так в ырастает изумительное строение Махабхараты при всем многообразии влив шихся в него элементов образующее художественное целое, оказавшее огро мное влияние на всю позднейшую литературу на древних и новоиндийских яз ыках, а частью и на литературу смежных стран. Так например персидский поэ т Джелялэддин Руми пересказывает упомянутую выше притчу о «человеке в к олодце». Рамаяна Для миллионов индийцев на пр отяжении многих поколений «Рамаяна» - и священная книга о деяниях бога В ишну, воплотившегося в смертного царя Раму, и непререкаемое наставление в практической жизни и морали, и увлекательное повествование о подвигах древних героев-предков. Написанная на санскрите, она была переведена - и о бычно по нескольку раз - на большинство современных индийских языков; ее идеи и образы вдохновляли всех индийских писателей и мыслителей от Кали дасы до Тагора и Неру; ее содержание перелагалось в бессчетных творениях изобразительного искусства и литературы, народного театра и пантомимы. До сих пор на площади любой индийской деревни или города можно встретить сказителей, часами, а иногда и днями напролет читающих нараспев взволно ванным слушателям эту сочиненную около двух тысяч лет назад и все еще жи вую поэму. Рамаяна получила распространение не только на территории Индии, но такж е и в странах Азии. Одна из причин такой повсеместной популярности «Рамаяны» состояла в об щедоступности ее сюжета. «Рамаяна» рассказывает, как Рама получает руку прекрасной царевны Ситы, превзойдя всех других искателей, как спустя нек оторое время враждебный богам и людям демон-ракшаса Равана похищает Сит у, уносит ее в свое царство и держит там в заточении, как Рама, после долгих поисков и преодолев многие опасности, находит жену и убивает в поединке Равану. Рассказ этот по своему колориту, характеристике персонажей, мифо логическому фону и историческим реалиям чисто индийский, но сюжетный ег о костяк общераспространен и архетипичен. Героическое сватовство, похи щение жены героя, ее поиск и возвращение, так же как и связанные в «Рамаяне » с этим сюжетом мотивы божественного происхождения героев, освобожден ия земли от чудовищ, нисхождения в подземный мир, чудесных помощников, вр еменной или мнимой смерти и т. п., принадлежат мировой фольклорной традиц ии, засвидетельствованы и в ближневосточных мифах об умирающем и воскре сающем боге, в богатырских сказаниях Средней Азии и Сибири, и в русских бы линах, и во многих памятниках героического эпоса. Общепри-нятость сюжета «Рамаяны» иногда вводила в заблуждение даже ученых. Так, видный немецки й индолог XIX века А. Вебер полагал, что для «Рамаяны» «послужили образцом п охищение Елены и осада Трои в «Илиаде». Притягательность «Рамаяны» объяснялась, однако, не только простотой ее адаптации. Архаический сюжет был облечен в ней в зрелую форму героическо го эпоса и насыщен характерной для него проблематикой. Доисторическое и ли внеисторическое время претворялось в поэме во время, по крайней мере, квазиисторическое, в славное прошлое страны и народа, определившее их на стоящее и будущее. Противостояние «своего» и «чужого» было переосмысле но в контексте складывания национальной государственности, а мифологи ческий конфликт между силами космоса и хаоса уступил место конфликту эт ическому - между силами добра и зла. Мифологические и сказочные персонаж и предстали в «Рамаяне» уже эпическими богатырями, благородными героям и, олицетворяющими, по определению В. М. Жирмунского, «в монументально-иде ализированной форме... норму поведения человека героического, воинского века». Повествовательной литературе тех стран, куда проникла «Рамаяна», еще не были привычны такая проблематика и такие способы ее воплощения, н о они уже нуждались в них, и это не могло не содействовать популярности др евнеиндийского эпоса. «Рамаяна» сообщает, что первыми исполнителями поэмы были сыновья Рамы ц аревичи Куша и Лава, которые услышали ее от мудреца Вальмики, и стали ее пе ть на празднествах в сопровождении лютни сказители-кушилавы (видимо, в о бъяснение этого уже непонятного названия группы древних сказителей сы новьям Рамы и были даны их имена). Подобно легендарным Кушо и Лаве, исполни тели «Рамаяны» в течение многих веков передавали поэму по памяти, но одн овременно, согласно неписаным законам устного творчества, каждый из них вносил в нее нечто новое, варьировал языковую форму, устранял одни и доба влял другие эпизоды. Отсюда естественная неустойчивость текста «Рамая ны», отсюда наличие уже в глубокой древности разных ее версий. Помимо «Ра маяны» Вальмики, мы знакомы по меньшей мере с двумя такими версиями, слож ившимися уже в Древней Индии: «Дашаратха-джатакой», вошедшей в священную книгу буддистов на языке пали «Типитаку» (приблизительно III-II вв. до н. э.), и « Сказанием о Раме», составившем одну из вставных историй «Махабхараты». В отличие от канонической «Рамаяны», «Дашаратха-джатака», повествуя об из гнании Рамы, его брата Лакшманы и Ситы, умалчивает о последовавшей войне Рамы с Раваной, а «Сказание о Раме» в «Махабхарате» не знает заключитель ного рассказа о жизни Ситы в лесу, в обители Вальмпки, рождении ею сыновей, последней встрече с Рамой и смерти. Вероятно, сказание о Раме и Сите в раз личных устных изводах существовало уже с IV-III вв. до н. э., и даже тогда, когда с пустя пять или шесть столетий оно было записано (приблизительно во II-III вв. н. о.), разночтения в тексте поэмы продолжали сохраняться, так что и сейчас мы имеем несколько ее редакций. Очевидны и другие приметы устного происхождения «Рамаяны». Основой уст ной эпической техники служит особого рода язык, который в современной фо льклористике принято называть формульным. Для того чтобы непрерывно и б ез помех исполнять поэму такого грандиозного размера, как «Рамаяна», эпи ческий певец не мог полагаться только на свою память. Он должен был иметь «под рукой» большое число клишированных словесных оборотов - формул, кот орыми пользовался по мере надобности в согласии с контекстом и требован иями метра. Такие формулы в обилии насыщают дошедшие до нас редакции «Ра маяны». К героям прилагаются постоянные эпитеты «бык (или лев, или тигр), с реди людей», «блеском подобный солнцу», «обладающий несравненной мощью », «могучий стрелок из лука» и др.; про красивую женщину говорится, что она «обладает узкой талией», «прекраснобедрая», «с глазами - лепестками лото са», «прекрасная, словно богиня красоты» и т. п.; кони всегда «быстрые, как м ысль или ветер», земля - «окруженная со всех сторон океаном», битва - «ярос тная, заставляющая подниматься волоски на теле»; во время сражения воин «стоит, недвижный, как скала», «проливает дождь стрел с золотым оперение м, отточенных на камне», нападает на врага, «как лев на мелкое животное», « отправляет его в обитель бога смерти» и т. д. Свойственны «Рамаяне», как памятнику, формировавшемуся в устной традиц ии, и многочисленные повторы, обусловленные длительностью исполнения, и перечисления, которые облегчали запоминание. Спецификой устного испол нения, во время которого каждый исполнитель стремился украсить повеств ование историями из собственного сказительского репертуара, объясняет ся включение в «Рамаяну» вставных эпизодов, мало связанных или вообще не связанных с основным рассказом. Таких вставных эпизодов особенно много в первой книге поэмы, где читатель знакомится с мифами о рождении бога Ка рти-кеи, нисхождении Ганги, пахтанье океана, легендой о царе Сагаре и его с ыновьях и т. д. В устной традиции «Рамаяна» существовала много веков. Подобно большинс тву эпосов, она запечатлела в своем содержании исторические события, сох ранившиеся надолго в народной памяти. В частности, толчком к сложению «Р амаяны» послужили, по мнению многих специалистов, воспоминания о постеп енном продвижении вторгшихся в Индию в серсдине II тысячелетия до н. э. инд оевропейских племен - ариев на восток и юг страны, покорение ими Декана и Ц ейлона (в эпосе - острова Ланки). Однако, как и во всяком эпосе, реальная исто рия отразилась в «Рамаяне» в неузнаваемом, часто фантастически преломл енном виде: аборигены индийского юга представлены в ней сказочными демо нами, обезьянами, медведями; покорение новых земель изображается как пои ск похищенной жены, как война из-за поруганной чести героя. И, кроме того, н а ранний исторический слой в «Рамаяне» причудливо наложились историче ские реминисценции куда более позднего времени. Наряду с племенами и цар ствами, известными по древнейшим памятникам индийской литературы - веда м, в поэме упоминаются греки, пехлевийцы, сакя, тохарцы и даже гуны, т. е. нар оды, с которыми индийцы столкнулись лишь на рубеже I тысячелетия н. э. Наря ду с изображением патриархального мирка мелких царств и племенных демо кратий в ней описываются обширные империи и крупные, населенные тысячам и жителей города. Наряду с архаикой родовых обрядов проповедуются социа льные и юридические нормы развитого классового общества. Наряду со стар ыми, ведическими, божествами - Индрой, Ваю, Варуной, Агни - выдвигаются на пе рвый план новые, индуистские боги: Брахма, Шива и особенно Вишну, чье почит ание как верховного бога стало утверждаться в Индии лишь в первые века н. э. В «Рамаяне», таким образом, история не тождественна каким-то конкретны м событиям, и она не отражает представления одного какого-то времени; поэ ма, как и большинство других эпосов, содержит наслоение фактов, слияние н есколькими веками разделенного. Многослойность «Рамаяны» касается не только исторических реалий, но ск азалась и на самой художественной концепции поэмы. В основе своей «Рамая на» - эпос героический, типологически близкий такого же рода эпосам анти чной Греции, а также европейского и среднеазиатского средневековья. Гер оика поэмы находит непосредственное воплощение в ее содержании и обрис овке центральных образов. Повествование сосредоточено вокруг великой битвы, решающей судьбы народов, а герои «Рамаяны» - в первую очередь воины, мерой оценки которых служит мужество, ум, физическая сила. Любой из них с тремится утвердить свое право на бессмертную славу, залогом которой явл яется безусловное соблюдение требований чести. В понятие чести входят и гордость высоким рождением, и верность данному слову, и самоотверженная защита друзей и близких, и безусловная решимость мстить за нанесенную об иду. Мужество и постоянная забота о чести отличают не только героев, но и и х антагонистов. Характерно, что, только что сразив своего противника Рав ану в смертельном поединке, Рама торжественно восхваляет его доблесть и величие. При всех различиях персонажей эпоса в них акцентируются не инди видуальные, но типические черты, и каждый по-своему дополняет тот синкре тический образ бесстрашного и благородного героя, который в целом воссо здает эпос. Однако в конечной версии «Рамаяны» специфика героического эпоса в знач ительной мере оказалась стертой. Героический сюжет был переосмыслен и п риспособлен для реализации задач, вытекающих из потребностей культуры и идеологии Индии первых веков нашей эры. По отношению к произведениям и скусства и литературы действенными тогда стали уже собственно художес твенные, а не мифологические, исторические или иные критерии. И «Рамаяна », какой мы ее знаем, стремится отвечать именно таким критериям. В начале «Рамаяны» имеется рассказ о том, как была создана поэма. Однажды мудрец Вальмики увидел в лесу чету безмятежно резвящихся цапель краунч а. Вдруг некий охотник убил самца стрелою, и самка принялась горько оплак ивать мужа. Тогда Вальмики проклял охотника, проклятие вылилось из его у ст в форме двустишия - шлоки, и этим случайно изобретенным размером он соч инил по велению бога Брахмы поэму о подвигах Рамы. На символическое знач ение этого рассказа обратили внимание уже средневековые индийские ком ментаторы «Рамаяны». «Горе от разлуки», послужившее невольной причиной появления первого двустишия, оказалось, по их справедливому утверждени ю, доминирующим мотивом всей «Рамаяны», оно скрепило ее воедино, подобно тому как мотив «гнева Ахилла» стал композиционным стержнем всей «Илиад ы». Так, мы уже знаем, что на относительно ранней стадии сложения «Рамаяны», о траженной во вставной истории «Махабхараты», сказание о Раме кончалось воссоединением Рамы и Ситы после победы над Раваной. В «Рамаяне» Вальмик и, однако, за первой разлукой героев следует новая: вняв ропоту подданных, Рама отсылает Ситу в лес, и снова долгие годы герои живут вдали друг от дру га. В конце поэмы Рама и Сита все же встречаются, сам Вальмики убеждает Рам у в невиновности его супруги, но Рама опять колеблется, и Ситу поглощает з емля, в третий раз и уже навсегда разлучая с мужем. «Рамаяна», как мы видим, стремится и здесь остаться верной центральной своей теме, хотя гем самым падает тень на поведение ее главного героя - безупречного Рамы. Тема разлуки многократно дублируется не только в финале, но и на всем про тяжении эпоса. Мы последовательно читаем о скорбной разлуке с Рамой жите лей Айодхьи, матери его Каушальи и отца Дашаратхи, которого горе сводит в могилу; о похищении у Рамы супруги и его граничащем с безумием отчаяния; о трагедии одиночества в разлуке с женой и подданными царя обезьян Сугрив ы; о страданиях томящейся на Ланке вдали от Рамы Ситы; о горестной участи ж ен и роджчей героев, теряющих в битве под стенами Ланки своих мужей и близ ких. Мотив «горя от разлуки» звучит в десятках монологов персонажей поэм ы, рассыпанных по всему ее тексту, в их плачах и мольбах, и составляет таки м образом эмоциональный фокус «Рамаяны», или, пользуясь терминологией и ндийской эстетики, ее «настроение» - «раса». С эмоциональным содержанием поэмы тесно связан и характер изображения в ней природы. Леса и горы Индии, моря и реки, времена года и суток представ лены в «Рамаяне» многими пространными описаниями, послужившими образц ом для десятков поколений индийских поэтов. Описания эти никогда не быва ют нейтральными, природа в «Рамаяне» - не пассивный, а активный участник э пического действия, она чутко резонирует всему происходящему, и герои вс егда проецируют на нее свои чувства и ощущения. Вскоре после изгнания Рама, Сита и Лакшмана поселяются у склона горы Чит ракуты на берегу реки Мандакини. Жизнь рядом с дорогими ему людьми, вдали от дворцовых забот рождает у Рамы редкое чувство спокойствия и радости. И в согласии с этим чувством он так описывает Сите открывающийся перед н ими пейзаж: Стремление к эмоциональной выразительности подчер кнуто в «Рамаяне» и поиском новых изобразительных средств, несвойствен ных эпической поэзии прошлого. Для стиля «Рамаяны» характерно широкое п рименение необычных синтаксических конструкций, охватывающих целые ст рофы аллитераций и ассонансов, внутренней рифмы, всевозможных фигур и тр опов. Наряду с простыми формульными сравнениями «Рамаяна» часто прибег ает к весьма сложным их видам. Такова, например, так называемая «цепочка с равнений», каждое из которых, относясь к одному и тому же объекту, предста вляет его выпукло и многогранно: Столица была, как поток, обмелевший от зноя: И рыба, и птица покинули русло речное! Как пламя, что, жертвенной данью обрызгано, крепло - И сникло, подернувшись мертвенной серостью пепла. Как воинство, чьи колесницы рассеяны в схватке, Достоинство попрано, стяги лежат в беспорядке. Как ширь океана, где гетер валы, бедокуря, Вздымал и крутил, но затишьем закончилась буря... Как жертвенник после свершения требы, что в храме, Безлюдном, немом, торопливо покинут жрецами... И далее еще четыре так же пос троенные строфы. Редкой для древней поэзии усложненностью отличается в «Рамаяне» и изоб ражение внутреннего мира героев, которые часто сталкиваются с необходи мостью выбора между противоречащими друг другу обязанностями и желани ями. Царевич Бхарата, руководствуясь чувством справедливости и любовью к Раме, должен отказаться от сыновней почтительности к собственной мате ри; Лакшману при появлении в лесу оленя-оборотпя приходится выбирать меж ду повиновением приказу брата быть подле Ситы и ее настояниями идти на п омощь Раме; последняя книга поэмы трагически окрашена неразрешимым кон фликтом в душе Рамы между требованиями долга государя и любовью к жене. Н екоторые сцены «Рамаяны» (например, описание радости Рамы, ожидающего по мазания в цари, в то время как читатель уже знает, что ждет его не помазани е, а изгнание) пронизаны драматической иропией, другие (например, попытка соблазнения Рамы демоницей Шурпа-накхой, пробуждение брата Раваны - гига нта Кумбхакарны) отмечены юмором и гротеском. Все эти черты содержания и стиля «Рамаяны» свидетельствуют, что поэма до статочно радикально отходит от общепринятых норм героико-эпической по эзии. Переход от объективности к субъективности описания, от бесстрастн ости повествования к подчеркнутой эмоциональности, от поэзии действия к поэзии чувства, намеченный в «Рамаяне», знаменует собой новый этап в ра звитии эпического жанра и истории индийской словесности. Лирическая ст ихия начинает вытеснять в «Рамаяне» героическую, и поэма оказывается пр едтечей так называемого «искусственного», или литературною, эпоса - в ин дийской традиции жанра «махакавья», представленного среди других прои зведений поэмами Ашвагхоши и Калидасы, прославившими санскритскую лит ературу и многим обязанными «Рамаяне». Те художественные открытия, которыми богата «Рамаяна», несомненно, были намеренными, осознанными, составляли внутренне связанную систему. И хот я формировалась поэма в устном народном творчестве, конечный облик ее, в идимо, сложился под влиянием индивидуального почерка выдающегося поэт а-новатора. Кто был этим поэтом: Вальмики, как утверждает традиция, или - чт о представляется более вероятным - некий неизвестный нам автор, скрывший ся за авторитетным именем древнего сказителя, - мы не знаем. Но так или ина че этот поэт удостоился в Индии читула «адикави» - «первого поэта», а сама «Рамаяна» по праву именуется «адикавьей», то есть «первой поэмой», первы м собственно литературным произведением. 8 .1 Бхагавадита и ее роль в во зникновении эпосов Махабхарата и Рамаяна "Бхагавадгита " ("Песнь о Бхагавате") - поистине уникальное явление в истори и индийской культуры. Эта поэма привлекла особое внимание мыслителей и р елигиозных деятелей. По существу, все видные авторитеты индуизма считал и своим долгом составить комментарий комментарий к ней или высказаться по принципиальным вопросам изложенного здесь учения. В Европе первый ее перевод (1785 г.) вызвал огромный интерес писателей, поэтов, философов - Гете, Гегеля, Шопенгауэра. Вопрос о времени создания основной версии поэмы послужил предметом нау чных споров. В исследованиях была сделана попытка вычленить в Гите два р азных произведения - ранний религиозный трактат, прославлявший верховн ое божество, а также значительно более позднее сочинение, излагающее пан теистическое учение веданты. Гита представляла собой не сборник разнов ременных отрывков, но целостное произведение, скрепленное единой конце птуальной мыслью. Проблема создания Бхагавадгиты неотделима от вопроса о судьбе Махабха раты, однако Гита появилась раньше большинства книг эпоса. Вероятная дат ировка самого древнего ее пласта- IV - III вв. до н.э., хотя сам текст был, очевидно, оформлен значительно позднее. Примечателен факт вкл ючения религиозно-философского трактата в народную эпическую поэму, ве дь сюжетная связь его с главной темой Махабхараты весьма условна. В повествовании о вражде Кауравов и Пандавов, завершающейся грандиозно й битвой на Курукшетре, имеется следующий эпизод: Арджуна, один из братье в Пандавов, увидев на поле брани сородичей, готовых вступить в братоубий ственную войну, отказывается сражаться и обращается за советом к своему наставнику в военном искусстве - Кришне. Последний указывает ему на долг кшатрия, запрещающего уклоняться от сражения. В Гите события, связанные с сюжетно й канвой Махабхараты, упоминаются лишь в первых главах поэмы. Ее основно е содержание - диалог о назначении человека, существе морали, соотношени и мирского и божественного. Кришна, один из многочисленных героев эпоса, превращается здесь в земное воплощение всемогущего божества Бхагавата. Его советы - не просто ответ на вопрос о правой или неправой битве, а идейн о насыщенное наставление, целая религиозно-философская доктрина. Поэма завершается прозрением Арджуны: он сознает себя уже не только воином, кш атрием, противником Кауравов, но ревностным адептом новой веры, в котору ю обратил его сам Бхагават, принявший образ Кришны. В Гите отражен весьма сложный комплекс идей и представлений. Грандиозна я популярность ее в немалой степени определяется тем, что поэма стала ча стью эпоса. Вместе с остальными его книгами она непосредственно вошла в жизнь народа индии, ее исполняли странствующие певцы и сказители. Составленное из двустиший, это непростое, местами чрезвычайно трудное д ля понимания произведение тем не менее легко запоминалось. Одни восприн имали его лишь как эпизод из чрезвычайно насыщкенной событиями Махабха раты, другие - как новое учение, дающие ответы на вопросы, касающиеся бытия мира и призвания человека. Изложение философской доктрины в форме диалога между учителем и ученик ом, богом и человеком, царем и мудрецом - довольно распространенный в инди йской литературе прием. И Упанишады, и памятник буддийской мысли - "Вопрос ы царя Милинды" ставили серьезные мировоззренческие проблемы, использу я фому диалога, но их известность не идет ни в какое сравнение с популярно стью Гиты. Формирование учения, зафиксированного в поэме, происходило в эпоху, когд а сосуществовали такие разнородные религиозно-философские течения, ка к брахманизм упанишад, буддизм, джайнизм, школы йога. Согласуясь с назван ными течениями, Гита в то же время выступила с вполне самостоятельной и о ригинальной системой взглядов. Это была попытка реформы брахманистски х идей в рамках ортодоксальной традиции для укрепления ее в условиях зна чительных перемен в социальной и духовной жизни. Также как и в брахмансой литературе в Гите утверждается реальность всео бъемлющего космического начала, порождающего все вещи. Собственно существует лишь Абсолют, предметы же внешнего мира - результа т действия его магической, творящей силы - майи. Знание возвращает мудрог о к этому подлинному первоистоку. также трактуется и "освобождение " - цель пути, ведущего от обычного состояния, в котором вещи кажутся реальными, к "просветлению", когда единственным существующим представляется Брахма н (абсолют). Одна из упанишад гласит: "Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни не-сущего - есть лишь один, приносящий счастье (Брахман)". Соответственно в Гите: "Безначален высший Брахман, он не определяется ни как сущее, ни как н е-сущее". Вселенское начало неуловимо именно потому, что оно одновременно пребыв ает во всех вещах. Оно являет собой некую тонкую сущность мира, не распозн аваемую обычным зрением: "Вне и внутри всех существ, подвижный и неподвиж ный... он пребывает в сердце каждого" (Бхагавадгита) В учение Гиты вошли многие ведийские представления, например, о рае и аде. Провозглашалось, что дурные поступки влекут за собой падение в бездну мр ака и страдания. Рай (именуемый как и в самых ранних текстах сваргой) изобр ажается обителью радости, где пребывают боги. Добрые дела приводят верую щего в небесный мир, но, израсходовав свои добродетели, он возвращается в земное лоно. Очень сложным представляется вопрос, к представителям какой оюществен ной среды обращались авторы Гиты. Если упанишады адресовались узкой гру ппе образованных брахманов и кшатриев,а сочинения буддистов или джайно в предназначались широким кругам населения, то Гита занимает в этом план е среднюю позицию. Создатели поэмы не только допускали возможность расп ространения учения, но и предписывали своим последователям активно дей ствовать во имя этого. Афористичность и высокая художественность произведения необыкновенн о способствовали его популярности. Упанишады так и остались достоянием ограниченного круга образованных людей, Гита же обрела широкое признан ие. Принцип слияния личного божества с всеобъемлющим абсолютом - Брахман ом позволял связывать сложные философские положения с народными веров аниями и культами. Идеал "религиозной любви"(бхакти) оказался объединяющ им началом для разнородных культов. Литераторы Индии и в средние века и в новое время постоянно обращались к этой теме. О значении Гиты в развитии индийской духовной культуры свидетельствует и то, что виднейшие индуис тские мыслители средневековья - Шанкара и Рамануджа сформулировали мно гие свои концептуальные положения в комментариях к поэме. Популярность Гиты выразилась также в возникновении особого жанра инди йской литературы, который можно назвать "жанром Гиты", Речь идет о многочисленных письменных памятниках, так или иначе подража вших ей и включавших в заглавие слово ""гита". В одной только Махабхарате н асчитывается 16 таких произведений; четыре "Гиты" существуют в виде самост оятельных позднесредневековых трактатов, Содержание их исключительно разнообразно - от краткого перессказа "Песни о Бхагавате" до изложения со вершенно самостоятельных идей. Возникнув как часть ортодоксальной религиозно-философской традиции, Г ита воспринималась выражением доктрины реформированного брахманизма, принятой затем и индуизмом и вишнуизмом. В дальнейшем в поэме видели выс ший авторитет, своего рода Ригведу новой эпохи. Заключение. Итак, выше мы коротко рассмотрели выдающиеся памятни ки Древнеиндийской литературы, значительно повлиявшие на её дальнейше е развитие. Переведенные и ставшие доступными в Европе сравнительно нед авно - в конце 17 - начале 18 вв., эти древние религиозно-философские произведе ния вызвали огромный интерес и стали предметом споров европейских учен ых, философов, писателей и деятелей культуры. Некоторые исследователи пы тались найти в древнеиндийских религиозных текстах параллели с христи анством - сюжеты, образы святых и т.д. Все это богатое духовное наследие ча сто рассматривалось лишь с точки зрения религиозных систем, некоей “мис тической одухотворенности” (Гегель). Конечно, религия и философия развивались здесь в сложном взаимодействи и, испытывая противоречивые взаимовлияния. Но несомненно одно - индийску ю культуру, по сравнению с европейской, всегда отличала духовная сила, по стоянный упор на внутреннее сознание, на повелительную необходимость с лияния с вселенной и духовным принципом, воплощенным в ней. Список литературы 1. Бонгард-Левин Г.М. Древнеин дийская цивилизация. Философия. Наука. Религия./ Г.М. Бонгард-Левин. - М.: Изда тельство “Наука”, 1980.-329с. 2. Гринцер П.А Древнеиндийски й Эпос / П.А. Гринцер.-М.: Издательство “Наука”, 1974.- 422 с. 3. Ригведа. Мандалы 1-4/ Издание п одготовила Т.Я Елизарникова - М.: Издательство “Наука”, 1989. - 767 c . 4. Эрман В.Г. Очерк истории вед ийской литературы. / В.Г Эрман - М. : Издательство “Наука”, 1980.- 230 с.

«Одни люди старались собирать золото, другие насилием овладеть землею или жемчугом и всякими богатствами, а господин
этой книги мудро искал не жемчуга и дорогого бисера, и не золота, а достойного описания мира, и собрал богатство неисчезающее; тлеет все на свете, остается одно слово». Так безвестный
 древнерусский переводчик «Христианской топографии Козмы Индикоплова» выразил свое восхищение византийским «плавателем в Индию», посетившим далекую страну в середине VI в.

Индия - древняя любовь народов нашей родины. Ручейки ранних связей с Индией зажурчали задолго до перевода «Топографии» (XII - XIV вв.). Индийское лекарствоведение было хорошо известно гениальному хорезмийцу Бируни (XI в.); «Канон медицинской науки» Ибн Сины (Авиценны) донес до книгочеев
Киевской Руси достижения индийской учености.

Русская былина, размечтавшись о загадочной Индии, не поскупилась на самоцветы звучного родного слова. Эпос со вниманием этнографа запечатлел торжественный выход матери Дюка
 Степановича, гостя из Индии:

Ее под руку ведут тридцать девиц,

И под другую тридцать девиц,

Над ней несут подсолнечник,

Чтобы от красного солнышка


Не запеклось ее лицо белое;

Впереди стоят сукна багрецовые;

Сзади сукна убираются;

На ней надето платье красное,

На платье подведена краса поднебесная;

Печет красное солнышко


И светит светел месяц,

Рассыпаются частые мелкие звездочки.

Солнышко, светел месяц и мелкие звездочки, презрев законы
 природы, в добром согласии соседствуют друг с другом, излучая
 приязнь и нежность русского певца к индийской земле.

В древнерусской книжности так же, как и в устной поэзии,
 Индия расцвечена буйными красками народной фантазии. Индия древней Руси - это сказочная страна, где полунагие мужчины собирают диковинные плоды, а матери носят детей подвязанными за спиной или на шее; где течет волшебная река Геон, по
берегам которой рыщет страшный «нозьдророг», а в небе парит птица феникс.

Сейчас над древними караванными путями, ведущими в Индию, распростерли свои крылья реактивные самолеты. Москву
и Дели разделяют всего несколько часов полета. XX веку чужда
 разъединенность народов. В сознании советских людей образ 
пробудившейся Индии, лишенный экзотической мишуры, стал
 ближе и дороже сердцу.

Правдивый облик Индии помогло нам воссоздать индийское 
искусство. В мире нет страны с более богатой мифологией, чем
 Индия, и нет страны, где мифология сохранилась бы столь
 полно.

Родословная индийских литератур превышает три тысячелетия. Ни одна другая культура мира (за исключением китайской) 
не знает такого длительного непрерывного развития литературных традиций.

Индия - страна многоязычная. Издревле литература ее создавалась на различных языках, принадлежащих к индоевропейской и дравидийской языковым семьям. Самые ранние из доступных нам памятников литературы на санскрите, древнейшем 
языке индоарийской ветви индоевропейской семьи, восходят
 к концу II тысячелетия до н. э. В середине I тысячелетия до н. э.
в литературное употребление входят другие индоарийские языки - пали и пракриты. В начале нашей эры палийская литература в Индии завершает свой путь (она продолжает развиваться
в других странах Востока). Приблизительно во II - I вв. до н. э.
 зарождается литература на тамильском языке, самом древнем
представителе дравидийской семьи языков. К концу I тысячелетия н. э. сформировались уже почти все основные народности
 современной Индии и их языки - бенгальский, маратхский, гуджаратский и другие, вытеснившие постепенно санскрит и пракриты из литературного употребления. В конце I - начале II тысячелетия наряду с тамильским языком в литературе используются другие дравидийские языки - телугу, каннада, малаялам.
 Вторжение в Индию войск из сопредельных стран Среднего Востока, массовые переселения ираноязычного населения в северо-западные районы Индии, образование государств с правящей 
мусульманской верхушкой и распространение ислама - все это 
не могло не сказаться на индийской литературе; в XI - XIV вв.
складывается индийская персоязычная общность. Внедрение 
английского языка в различные сферы жизни Индии привело
 в первой четверти XIX в. к зарождению индийской англоязычной 
литературы.

Многовековые хозяйственные, политические и культурные связи народов Индии заложили основу единства индийской культуры, в частности литературы. Усиливающееся с течением времени сближение литератур делает правомерным употребление собирательного термина «индийская литература». Наметившееся еще 
в литературах древней и раннесредневековой Индии единство
значительно усиливается по мере того, как упрочиваются позиции литератур на живых языках.

Единство индийских литератур проявляется в схожести их 
исторических судеб. Подавляющее большинство литератур современной Индии прошло примерно одинаковые этапы развития:
 зарождение в VII - VIII вв. в ряде литератур Северной Индии 
религиозно-мистической поэзии, имеющей антифеодальную направленность; подъем в XV - XVII вв., связанный с ростом антифеодальных движений и формированием городской культуры
 средневековья; упадок в XVIII в., вызванный угасанием феодализма и английским порабощением; возникновение новой по содержанию и форме литературы в XIX в., обусловленное развитием буржуазных отношений, пробуждением национального
самосознания и развертыванием национально-освободительной
 борьбы; усиливающееся сближение между различными индийскими литературами после народного восстания 1857 - 1859 гг. и сложение их как литератур национальных; формирование
 индийского просветительства как идейно-эстетического движения, направленного против феодализма и феодальной идеологии; распространение новых художественных методов и направлений - романтизма, сентиментализма, просветительского
 реализма, а в начале XX в. - критического реализма; повсеместное проявление антибуржуазных тенденций; активное участие
 литератур в антиколониальной и социально-освободительной
 борьбе; зарождение индийской литературы социалистического 
реализма; рост принципиальных расхождений между прогрессивным и реакционным лагерями в литературе независимой
 Индии.

Единство индийских литератур коренится в общности идейно-
эстетических устремлений, в близости литературных форм, видов
 и жанров, а также художественно-изобразительных средств. 
Общность культурного наследия, на которую опирались литературы древности и средневековья (мифология, памятники фольклора и древней письменной литературы), также способствовала
 дальнейшему укреплению единства.

Принадлежность индийских языков к различным языковым 
семьям не препятствовала сближению литератур Индии. Дравидийские литературы (Южная Индия) прошли в основных своих
 чертах такие же этапы развития, что и индоарийские.

Постепенное сложение литературной общности у народов 
страны отнюдь не привело к нивелировке национального своеобразия, к утрате национальной самобытности каждой из литератур. Сближение литератур оказывало благотворное воздействие
 на каждую из них, стимулировало обмен идейно-художественными ценностями, облегчало вызревание демократических направлений, течений, тенденций, способствовало становлению новых
 жанров. И все же, говоря о единстве индийской культуры и литературы (значительно упрочившемся в ходе национально-освободительной борьбы), следует учитывать его известную относительность.

Существует много научно-исследовательских и популярных
 работ о древних, средневековых, новых и новейших литературах
 Индии. Почетное место среди литературоведческих исследований
 принадлежит нашей отечественной науке. В дореволюционные
 годы она в значительной мере ориентировалась на древность, в дальнейшем (особенно после второй мировой войны) началось широкое изучение литературы средневековья и современности. 
Однако работы и отечественных, и зарубежных, в том числе индийских, индологов в абсолютном большинстве своем посвящены
отдельным произведениям, авторам или литературам, а не истории индийской литературы в «целом или ее важнейшим этапам.

До сих пор в индологии нет общепринятой (или даже наиболее распространенной) периодизации истории индийской литературы. Можно выделить следующие основные этапы литературного развития Индии: античность, средневековую
литературу, Возрождение, XVIII век (как литературную эпоху),
 Просвещение, новейшую литературу колониальной Индии, литературу независимой Индии.

В этой главе рассматривается древняя литература на индоарийских языках: санскрите, пали и других пракритах. Древняя литература на других языках дана ниже, в главах, посвященных отдельным народам Южной Индии.

К древнеиндийской литературе относится огромное количество памятников самого различного характера, которые в подавляющем своем большинстве были созданы в северной, Индии: религиозные гимны, исторические хроники, эпические поэмы, сказки, классические драмы и стихи, научные трактаты и т. д.

Эти памятники еще не полностью изучены; правильнее даже сказать, что их изучение началось только недавно. Интерес ученых всего мира к этим памятникам обусловлен их научно-познавательным значением, со- держащимися в них богатыми историко-этнографическими данными, их высокохудожественной формой и тем, что они оказали заметное влияние не только на развитие литературы Китая, Японии, Кореи, Бирмы, Малайи, Индонезии и других стран Юго-Восточной Азии, но и на литературное, философское и научное творчество многих деятелей культуры стран Среднего и Ближнего Востока и даже Европы.

Датировка памятников древнеиндийской литературы чрезвычайно затруднена тем, что многие из них были записаны гораздо позже, чем возникли, а многие неоднократно перерабатывались в течение ряда столетий. Имена многих поэтов и время их жизни точно неизвестны, к тому же некоторые прославленные поэты выступали под псевдонимами и этими же псевдонимами часто пользовались авторы более поздних произведений.

Многие письменные памятники погибли потому, что были записаны на древесной коре или пальмовых листьях (позже стали писать на деревянных дощечках или на табличках из меди, золота, слоновой кости и т. п.). Поэтому огромную роль сыграла столь характерная для Индии традиция устной передачи текстов, благодаря которой сохранились древнейшие из них.

Ведическая литература

Самой древней по времени создания считается ведическая литература, потому что большая часть ее памятников относится к так называемой добуддийской эпохе. Язык этой литературы сохраняет следы индо-иранскои языковой общности, а название происходит от санскритского слова веда, что означает «знание».

Ведами называются большие древние сборники (самхита) гимнов, молитв, магических формул и заклинаний, послужившие основой целого комплекса более поздних литературных произведений.

Известны четыре Веды: Ригвёда, Яджурвёда, Самавёда и Атхарвавёда. Язык Вед носит название ведического санскрита или ведийского языка. Это наиболее древняя из известных нам форм индийских языков. Согласно индийской религиозной традиции, Веды считались высшим откровением и каждое их слово должно было изустно нерушимо передаваться от поколения к поколению брахманов и свято храниться в памяти.

Ригведа в той редакции, которая известна современным исследователям, состоит из 1028 гимнов (сукта), объединенных в 10 разделов (мандал). Эти гимны создавались в разное время, и авторами их были представители разных социальных слоев. Поэтому в их число вошли и народные заговоры, и жреческие молитвенные формулы, и философские рассуждения. Встречаются даже гимны атеистического содержания. Метрика гимнов Ригведы тоже очень разнообразна и только частично воспринята более поздней санскритской поэзией.

В гимнах Ригведы, создававшихся на протяжении нескольких столетий, отражены многие изменения социального строя арийцев в конце II-на-
чале І тысячелетия до н. э.: переход древнего общества к новым, более передовым формам хозяйства и жизни, имущественное расслоение внутри кровнородственных общин, появление частной собственности и формирование классовых отношений.

По гимнам и мифам Ригведы можно судить о том, как сильны были пережитки матриархата в обществе, где к главе рода - патриарху уже перешли общественные функции, принадлежавшие ранее матери рода; как постепенно роль патриарха в руководстве духовной жизнью общины переходила к жрецу-профессионалу, брахману, ставшему на много последующих столетий монопольным носителем права на отправление религиозных церемоний и на изучение священных текстов.

Ригведа содержит много повествовательных вставок, носящих характер притч, легенд или басен. Ряд сюжетов этих вставок был в последующие века положен индийскими поэтами и драматургами в основу их произведений. Многие гимны Ригведы, обращенные к богам - явлениям природы, отличаются высокой поэтичностью и красотой г.

Яджурведа состоит из молитв и особых формул, которые читали жрецы во время жертвоприношений. Ритуал богослужения имел локальные различия, и существовали разные школы, предписывавшие тот или иной порядок щертвоприношений, а поэтому сложилось несколько вариантов Яджурведы. Нам известны пять вариантов. Четыре из них называются Черной Яджурведой, а пятый - Белой Яджурведой. Четыре первых считаются более ранними, так как в них содержатся не только молитвы и жертвенные формулы, как в пятом, но также конкретные правила жертвоприношения и разные пояснения к ним.

Яджурведа служит источником, даюпщм представление не только о религии, но и о многих обычаях, частично сохранившихся до наших дней.

Атхарваведа (Веда знахарства и заклинаний) по праву может быть признана одним из наиболее интересных памятников ведической литературы. В ней поэзия переплетается с прозой, а язык очень своеобразен, благодаря обилию содержащихся в ней народных заговоров и магических формул. Многие из этих заклинаний, обращенные к духам вод, лесов, болезней, восходят к первобытной анимистической магии и являются более древними, чем самые древние гимны Ригведы. Именно поэтому некоторые индийские богословы даже отказывались считать Атхарваведу одной из Вед (так как магия противоречит сущности более поздних вероучений - буддизма и индуизма). В Атхарваведе есть и гимны, отражающие более поздний период индийской истории, чем тот, который нашел отражение в Риг- веде. Здесь уже есть специальные гимны для царей, для их домашних жрецов, военачальников и пр.

Жрецы-брахманы постепенно изменили древние магические формулы Атхарваведы и приспособили их к своему вероучению, придав им характер молитв. Многие формулы сохранили при этом свою большую эмоциональную напряженность и яркую фантастичность .

Чрезвычайно интересны также содержащиеся в гимнах Атхарваведы древнейшие представления о космосе и категории времени и сведения о народной медицине (последние изучаются современными индийскими учеными и врачами).

Гимны Самаведы, или Веды напевов, построены так, что служат образцами напевов или мелодий, на которые должны петься гимны остальных

Вед. Напевы и ритмы Самаведы легли в основу более поздней индийской науки о метрике стихосложения и послужили основой для развития индийской музыки.

Наряду с Ведами откровением богов считались также другие, близкие к ним памятники ведической литературы: Брахманы, Упанишады и Араньяки.

В период создания Вед словом «брахман» обозначали и понятие «мировой души», и молитву или жертвенную формулу, обращенную к богам г и жреца, приносившего жертву и читавшего молитву. Позже, в процессе развития классового общества, оно стало обозначать всех членов сложившейся варны брахманов и те теологические комментарии, которые были созданы брахманами-жрецами в дополнение к Ведам. Последние и объединяются названием Брахманы.

Брахман сохранилось сравнительно небольшое число. Наиболее важными по своему значению считаются две, относящиеся к Ригведе, две - к Яджурведе, три - к Самаведе и одна - к Атхарваведе.

Как памятники литературы Брахманы особенно ценны содержащимися в них элементами древнего эпоса: короткими сюжетными повествованиями^ диалогами и преданиями. Наиболее красочные из них включены в Шата- патха-брахману, относящуюся к Яджурведе.

Становление классовых отношений в древней Индии сопровождалось ожесточенной борьбой между брахманами-жрецами и кшатриями-воинами (т. е. между духовной и светской властью) за господство в стране.

В Брахманах отражено стремление жрецов закрепить свои социальные позиции, приписать себе способность подчинять самих богов с помощью жертв, молитв и аскетического покаяния. Здесь впервые говорится о том, что верховный бог Праджапати, создавая все сущее, выдохнул жрецов изо рта (т. е. изначально сообщил им самое высокое положение), воинов сделал из рук и груди, торговцев и земледельцев - из бедер* и живота, а из ног - слуг и рабов.

В процессе складывания варн жрецы вводили все больше религиозных законов, обещавших жестокие кары всем «низшим» за покушения на права и привилегии «высших».

Оковы кастового гнета связывали рост производительных сил, мешали развитию ремесла и торговли. Но общество исторически развивалось, и назревала необходимость создания новых вероучений, новых философских концепций. Появлялись ордена отшельников и секты, возникали еретические учения, проповедуемые членами варны кшатриев, а также и более «низких» каст. Рациональное мышление народа, сомнения в правильности брахманских законов, поиски путей к установлению равенства людей, критическая антибрахманская и антикастовая мысль, очевидно расцветавшая главным образом в неарийской этической среде - все это нашло свое выражение в таких памятниках литературы, как Упанишады и Араньяки v которые могут быть названы первыми сборниками философских и теологических трактатов.

В Араньяках, или «лесных книгах», народу предлагался иной путь религиозного самоусовершенствования, чем в Брахманах. - не подаяние брахману и не принесение при помощи брахмана бесчисленных жертв ^ а размышление над сутью всего земного и достижение познания. Здесь впервые появляется будущий тезис буддизма - к божественной сущности может приблизиться каждый. Появление большого "количества Араньяк связано с ростом отшельничества и аскетизма.

Упанишады вместе с Араньяками обозначаются словом Веданта - «конец Вед». Содержание их, по сравнению с Брахманами, отличается большей жизненностью; литературные достоинства тоже значительно выше. Ранние Упанишады, создававшиеся около середины I тысячелетия до н. э., состоят из прозаических текстов с небольшим количеством стихотворных вставок. Наиболее ценной из поздних Упанишад считается- «Катхака-упанишада», относящаяся к Черной Яджурведе. Самая поздняя группа Упанишад, написанная прозой, уже близка по языку и стилю санскритской прозе классического периода.

В Упанишадах сформулированы основы философского учения об атамане как о душе (и «мировой» душе и личной душе человека), о брахмане как об абсолютной сущности мироздания, о дхарме - нравственном законе жизни, о карме - воздаянии. Здесь впервые формулируются и другие догмы, ставшие позже составными частями философии индуизма._

В науке существует мнение, что эти памятники отражают процесс внедрения в мировоззрение арийского общества понятий, свойственных местному доарийскому населению и во многом направленных против ведических вероучений.

Последним разделом ведической литературы являются Веданги и Упавёды. Они создавались приблизительно между V в. до н. э. и II - III вв. н. э. Ведангами, или «частями Вед», называются трактаты, посвященные шести областям древнеиндийской науки; «Кальпа-веданга» охватывает различные произведения о правилах жизни и поведения человека; «Шикша-веданга» является наукой о языке, о фонетике: «Вьякарана» - о грамматике; «Нирукта» - об этимологии и лексикографии; «Чханда» - о метрике и «Джьбтиша» - об астрологии.

В каждую Ведангу входит много трактатов и научных произведений. Эти трактаты - дальнейшее развитие тех ростков научной мысли, которые были в изобилии рассеяны в текстах более ранних произведений ведической литературы. Для них характерен совсем особый стиль - они состоят из так называемых сутр. Сутры (на санскрите - «нити») - краткие правила, сформулированные так сжато, что без разъяснительного комментария их часто невозможно понять. Такая краткость формулировок была необходима для облегчения заучивания их наизусть. Смысл многих ранних сутр утрачен для науки, так как комментарий к ним не был обязателен для запоминания и забылся ко времени широкого распространения письменности, т. е. к тому времени, когда в Индии стали записывать тексты памятников ведической литературы.

Большой интерес представляют «Грихья-сутры», или домашние правила, содержащие предписания, касающиеся повседневной жизни человека, его поведения, семейных отношений и т. п.

Другой группой древних памятников индийской науки являются четыре Упаведы: «Аюр-веда» - о медицине, «Дханур-веда» - о ведении войны, «Гандхарва-веда» - о музыке и «Шйльпа-веда» - об архитектуре и механике. Каждая из этих четырех ветвей охватывает большое количество трактатов, служащих как бы сводом знаний, накопленных народом за много столетий своего культурного развития. Упаведы и Веданги легли в основу дальнейшего роста основных направлений индийской науки.

Вслед за Ведангами и Упаведами было создано большое количество трактатов, известных под названием гиастр, т. е. руководств или учебников.

На основе «Кальпа-веданги» выросла целая литература по древнеиндийской юриспруденции, состоящая из Дхармашастр - своего рода сводов законов, а вернее - сводов предписаний обычного права. Первые из них являлись итогом развития обычного права и его отражения в законодательстве за период формирования и роста классовых отношений в рабовладельческой Индии, а более поздние относятся к феодальному обществу. Одна из наиболее интересных шастр - «Манава-дхармашастра» («Законы Ману»), которая обычно датируется рубежом нашей эры. В этом произведении отражено развитие кастового строя; в нем разработаны правила жизни членов разных каст и вопросы взаимоотношений между кастами- Ряд глав этих «Законов» направлен на упрочение общественного и эконо.

мического положения членов «высших» каст. Здесь очень четко сформулированы запреты взаимного общения «высших» с «низшими» и предписаны жестокие наказания «низших» за оскорбления, нанесенные «высшим» и даже просто за общение с «высшими». Но вместе с тем, хорошо понимая необходимость производственного общения между членами разных каст, составители этих правил сопроводили запреты общения такими разъяснениями, как например: «Всегда чиста рука ремесленника и товар, выставленный [на продажу]. . .» г.

Из древних шастр большой известностью пользуется и «Артхашастра» - трактат о политике, экономике и управлении государством. Его создателем считается Каутилья - министр первого царя из династии Маурья, Чан- драгупты I (правившего в Магадхе в IV в. до н. э.). В Артхашастре показана жизнь индийского государства с монархическим образом правления, характеризующаяся сложной внутренней и внешней политикой и развитыми экономическими отношениями.

Существовали также шастры по грамматике, служащие до наших дней ценнейшими пособиями для изучения санскрита. Наиболее известными из них являются грамматики, созданные учеными Панини (V в. до н. э.) и Патанджали (И в. до н. э.).

Создавались также шастры, посвященные вопросам театра и драматургии, религии, искусства, любви и даже косметики. В них можно найти очень ценные для историка и особенно для этнографа описания жизни и быта разных слоев индийского общества той эпохи.

Эпическая литература

Первыми ростками древнеиндийского эпоса должны быть признаны прозаические и стихотворные повествовательные вставки в гимны Вед и в Брахманы - маленькие истории о богах и демонах, о царях и мудрецах, о доблести героев. Барды-сказители (суша) хранили в памяти большой запас этих повествований и песен, обновляя и обогащая их с течением времени. Одна из таких героических песен - песня о битве между двумя ветвями царского рода - Пандавами и Кауравами - за господство в стране явилась смысловым стержнем большой эпической поэмы Махабхараты. Эту поэму по праву считают целой литературой. В нее вошли и воинские песни, и мифологические предания, и философские рассуждения, и генеалогия царских родов, и сказки. Точное время ее возникновения еще не определено исследователями. Считается, что она стала складываться как единая поэма и получила широкую известность на рубеже и в первые века нашей эры.

Вполне возможно, что она приобрела свой окончательный вид в эпоху Гупта, т. е. в IV-V вв. н. э., когда на базе раннефеодальных общественных отношений создавалась огромная империя и появилась необходимость идеологически обосновать стремление правителей объединить страну. Одним из таких факторов была в ту эпоху религия индуизма, вобравшая в себя многие народные культы и призванная стать общеиндийской религией, а роль другого фактора мог сыграть эпос, пронизанный идеей объединения страны. Вероятно, именно в эту эпоху были собраны и объединены вокруг основного сюжетного ядра - повести о битве двух воинских групп за власть, - многие бытовавшие в народе разрозненные героические песни и повествования, возникшие в разное время (и, возможно, даже не имевшие прямого отношения к героям поэмы). Науке известно теперь, что первая запись Махабхараты как единой поэмы относится именно к этому историческому периоду.

В индийской литературной и религиозной традиции Махабхарата часто рассматривается как одна из Вед. Она и являлась по сути дела Ведой воинского сословия - кшатриев, жизни, мыслям, делам и подвигам которых она посвящена. Вишну, выступающий в своих аватарах (перевоплоБой Равана с армией Рамы. Народный лубокщениях) как бог-герой и воитель, является одним из центральных действующих лиц поэмы. «Чтение Махабхараты есть благочестие. Поэтому если верующий прочтет хотя бы один стих, ему отпускаются все грехи». «Как океан лучше всех озер, а корова - лучшее из животных, так Ма- хабхарата лучше всего», - говорится во вступлении к поэме.

Махабхарата состоит из 18 книг. Индийская традиция часто присоединяет к ней в качестве ее 19-й книги и созданную приблизительно в эту же эпоху поэму «Харивамша» (История рода Хари). В Махабхарату включено такое большое количество сюжетных эпизодов, что в течение многих столетий индийские поэты и драматурги обращались к ней, как к источнику тем для своих произведений. До наших дней сказители и брахманы- священнослужители читают толпе отрывки из этой поэмы во время праздников или в дни паломничества, ее читают и пересказывают детям, пьесы на сюжеты из Махабхараты постоянно ставятся любительскими и профессиональными театральными коллективами.

Махабхарата целиком и в отрывках неоднократно переводилась на все новоиндийские и многие европейские языки.

Другой, не менее прославленной эпической поэмой является Рамаяна (Сказание о Раме). Основной сюжет Рамаяны встречается в кратком виде и в Махабхарате. Автором Рамаяны считается полумифическое лицо - поэт Вальмики. Возможно, именно он и создал поэму в ее первоначальном виде, т. е. в форме героической песни, но с течением времени Рамаяна разрослась до значительного размера (хотя и не достигла даже четверти объема Махабхараты).

В своем первоначальном виде эпическая Рамаяна нам неизвестна. В окончательном виде она имеет 24 тысячи гилок (двустиший), объединенных в семь книг. И подобно Махаб- харате, ее считают самостоятельным родом литературы, так как она явилась основой-для создания самых разнообразных произведений, развивающих, поясняющих и пересказывающих ее сюжет полностью и в отрывках.

В противоположность Махаб- харате Рамаяна отличается единством композиции; но так же как и Махабхарата, она является произведением эпического характера, однако в ней уже можно отыскать истоки более поздних поэтических приемов.

В той форме, в какой она известна нам, она может считаться прообразом широко распространенного в Индии типа поэм с героическим содержанием - кавья. Эти кавья изобилуют поэтическими сравнениями, иногда замысловатыми оборотами речи, красочными метафорами и многословными описаниями.

Сюжет Рамаяны развивается очень стройно и последовательно, и в ней нет того огромного количества вставных эпизодов, которыми изобилует Махабхарата.

Содержание поэмы посвящено жизни и героическим делам Рамы, царившего в древнеиндийском государстве Кошала. В поэме повествуется о детстве Рамы, о его браке с прекрасной Ситой - дочерью Земли, о том, как из-за интриги младшей жены своего отца Рама провел 14 лет в изгнании, как десятиголовый Равана - владыка острова Ланки и повелитель всех демонов, сеющих зло на земле, похитил Ситу, и как Рама в сопровождении своего верного брата Лакшмана и в союзе с обезьянами и медведями атаковал Ланку, убил Равану и таким образом не только освободил Ситу, но и избавил всех людей от власти зла.

Рамаяна является героическим, воинским эпосом, а ее герой Рама считается одним из воплощений бога Вишну на земле. Эта поэма стала библией вишнуитов, и в эпоху средневекового реформаторского движения вишнуизма переложена и переведена на" все новоиндийские языки (наиболее популярным переложением является «Рамаяна» Тульси Даса на языке авадхи, завершенная поэтом в 1575 г.) .

Рамаяна, подобно Махабхарате, является достоянием всего индийского народа и прочно вросла в его быт, искусство и религию.

По легенде сам бог Брахма вдохновил Вальмики на сотворение поэмы и сказал: «До тех пор, пока стоят горы и реки текут по земле, песнь о Раме будет жить повсюду».

Эти мифические слова вполне соответствуют реальной действительности, так как и в современной Индии все жители городов и сел знают и любят Рамаяну. Имена героев поэмы стали нарицательными, а сами герои служат образцами храбрости, благородства и верности. Разыгрывание тех или иных сцен из Рамаяны является обязательным элементом всех общеиндийских храмовых и деревенских праздников.

Поэма переведена и на многие европейские языки как целиком, так и в отрывках.

К эпической литературе могут быть также отнесены Пураны - предания о делах богов, полубогов и пророков, а также царей и героев. По содержанию самых древних из Пуран можно заключить, что они возникли еще в родовом обществе, тогда как в более поздних уже содержатся рассуждения о кастах, о брахманских правилах и законах, о богах индуистского п&нтеона и т. п. Пураны создавались и в I тысячелетии н. э.

В них иногда затрагиваются вопросы повседневной жизни, поэтики, театра и т. п. Главная ценность многих из них заключается в историческом содержании, в списках и генеалогиях царских династий. Считается, например, что нет лучшего источника для изучения династии Маурья, чем «Виш- ну-пурана», тогда как «Вайу-пурана» содержит интересное описание эпохи Гупта, и т. п.

В период оформления религиозносоциальной системы индуизма брахманы стали придавать этим народным сказаниям выгодный для себя философский и теологический смысл и даже предписали женщинам и «низшим» кастам считать Пураны своей Ведой (потому, что ни те, ни другие не имели права слушать или изучать настоящие Веды).

Всего известно 18 Пуран и довольно большое количество так называемых Упапуран, которые стали каноническими книгами различных религиозных сект.

‘ Например, заклятие против червей, считающихся источником всех болезней: « . . да будут уничтожены черви с белыми плечами, а также черные черви с белыми руками и пестрые,и другие. А червям мужского и женского пола да будут камнями аздроблены головы и да сгорят их лица в огне».

Новейшие переводы на русский язык: В. И. Кальянов. Махабхарата, Адипарва. «П., 1950; см. «Послесловие» этой книги о более ранних русских переводах; Б.Л.Смирнов. Махабхарата, II. Бхагавадгита. Ашхабад, 1956; его же. Махабхарата, III. Эпизоды из книги III, V. Ашхабад, 1957; его же. Махабхарата, I. Две поэмы из 4 III книги. Ашхабад, 1959; его же. Махабхарата, Мокшадхарма. Ашхабад, 1961.

Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело с древними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков, включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник "Законы Ману", хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.

Своеобразным письменным памятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемуся сановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательный трактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний, отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация и бюрократизация.

Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируются эдикты царя Ашоки (III в. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политике этого царя.

Из античных авторов наряду с Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (V в. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего во II в. н.э. В своём "Анабасисе Александра" он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении - "Индия" - дал подробный географический очерк страны.

Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на несколько этапов: ведийский, эпический, период классической санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Подлинными энциклопедиями индийской жизни являются две великие эпические поэмы Древней Индии "Махабхарата" и "Рамаяна". В них запечатлены все стороны жизни древних индийцев. Эпос вобрал в себя материал, который, складываясь из устной поэтической традиции, приобретал дидактический характер, включал в себя религиозно-философские произведения и идеи. В последующие эпохи многие видные художники Индии, в числе которых был и знаменитый Калидас, черпали свое вдохновение из этих сокровищ мудрости своего народа.

В эпоху классической санскритской литературы особую популярность приобрел сборник рассказов и притч "Панчатантра", основанный на фольклоре. Он был переведен на многие языки, достаточно рано с ним познакомились и в России.

Из литературы, относимой к буддийской традиции, ярко выделяется творчество поэта и драматурга Пшвагхоша (1-2 век н.э.). Написанная им поэма "Буддхачарита" была первым искусственным эпосом, появившимся в индийской литературе. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра. Появились даже специальные трактаты по драматургии. Определялись задачи театра, техника игры актеров. Индийская театральная традиция предшествовала греческой.

Высокого уровня достигла в Древней Индии теория литературного творчества, в том числе и поэзия. Подробно разрабатывались правила стихосложения, трактаты по теории метрики и поэтике. Появляется несколько школ "поэтической науки", ведутся споры о жанрах, о цели литературы и о художественном языке.

Концепция божественного характера речи повлияла на развитие науки о языке. Считалось, что речь лежит в основе наук и искусств. В грамматике Панини "Восьмикнижие" анализ языкового материала проведен столь глубоко и основательно, что современные ученые находят сходство между теорией древних индийцев и современной лингвистикой.

Важнейшими памятниками художественной культуры Индии 1 тысячелетия до н.э. являются эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна", наиболее полно и ярко воплотившие древнеиндийскую мифологию, которая явилась основой искусства Индии на протяжении многих веков.

В эпосе "Махабхарата" и "Рамаяна" реалистические описания природы и быта древних индийцев тесно переплетаются с невероятными фантастическими приключениями и удивительными подвигами бесчисленных мифологических героев. Боги, духи, демоны, наделенные необычайной силой и могуществом, населяют богатую, полную сказочного изобилия тропическую природу, олицетворяют ее силы. В горах, лесах и морях живут ядовитые Нага - полузмеи - полулюди, гигантские слоны и черепахи, крошечные карлики, обладающие нечеловеческой силой, фантастические божества-чудовища вроде Гаруды - гигантской птицы, рожденной женщиной. Необычайные подвиги Гаруды так описаны в "Махабхарате": "И увидел он огонь отовсюду. Ярко сияющий, он со всех сторон покрывал своими лучами небо. Он был страшен и, движимый ветром, казалось, собирался сжечь само солнце. Тогда благородный Гаруда, создав у себя девяносто раз девяносто уст, быстро выпил множество рек при помощи тех уст и со страшной быстротой возвратился туда. И каратель врагов, имевший вместо колесницы крылья, залил реками пылающий огонь".

Богатая природа Индии описывается в мифах и легендах с яркой образностью. "Царь гор содрогнулся от порывов ветра... и, покрытый согнувшимися деревьями, пролил дождь цветов. И вершины той горы, сверкавшие драгоценными камнями и золотом и украшавшие великую гору, рассыпались во все стороны. Многочисленные деревья, сломанные тою ветвью, блистали золотыми цветами, будто облака, пронизанные молниями. И те деревья, усеянные золотом, соединяясь при падении с горными породами, казались там как бы окрашенными лучами солнца" ("Махабхарата").

И Гаруда, и Нага, и многочисленные герои древнеиндийского эпоса, такие, например, как пять братьев Пандавов, рожденные женами царя Панду от богов, с их гиперболической силой и нередко фантастической внешностью нашли свое многообразное отражение в искусстве Индии. Важнейшими памятниками художественной культуры Индии 1 тысячелетия до н.э. являются эпические произведения "Махабхарата" и "Рамаяна", наиболее полно и ярко воплотившие древнеиндийскую мифологию, которая явилась основой искусства Индии на протяжении многих веков.

"Рамаяна"

"Рамаяна" состоит из отрывочных песен, которые сохранялись первоначально изустно, а потом в связи, в целом, приведены в некоторый порядок и изложены письменно. Времени, к которому относится ее происхождение, определить нельзя: судя по содержанию, "Рамаяна" относится к той первобытной эпохе жизни народа, когда сверхъестественное и обыденное, вымыслы и действительные происшествия, мифы и несомненные факты нераздельно сливаются в одно и переплетаются в самых причудливых арабесках, когда внутренняя жизнь человека развивается, преимущественно под влиянием воображения, когда ум его представляет предметы не такими, каковы они есть, а какими они ему кажутся; в этом периоде человек не исследует того, что происходит в нем самом, а предполагает, догадывается, и эти предположения и догадки принимает за несомненные истины, которым верит с искренним и горячим убеждением. Безотчетно чувствуя, что во всех явлениях природы постоянно действуют одни и те же силы, первобытный человек предполагает, что между всеми существами есть родственная, единокровная, единодушная, нераздельная связь, что поэтому камень, дерево, зверь, птица, земля, вода, воздух, огонь, звезды, месяц, человек могут сочувствовать друг другу, понимать друг друга, разговаривать друг с другом, даже переходить из одной формы бытия в другую, так сказать, меняться лицами и ролями, подвергаться превращениям по своей воле, или по воле высшей какой-то силы. Так это есть и в "Рамаяне".

"Рамаяну" считают самой древней индийской поэмой. По мнению знатоков санскритской литературы, она занимает первое место в ряду поэтических произведений Индии. Основная поэтическая тема очень проста: Рама, представляемый одним из воплощений Вишну в форме человека, отыскивает жену свою - Ситу, которую похитил владыка демонов - ракшасов Равана и унес на Цейлон.

Из этого простого сюжета поэт развил обширную и разнообразнейшую картину величественных, роскошных, блистательных видов могучей тропической природы, земель, городов, жителей, их обычаев, жертвоприношений, религиозных обрядов, битв богов, людей, птиц, обезьян. Приключения так неожиданны, так фантастически необычайны, что изумляют самое необузданное, самое причудливое воображение. Но эти странные приключения невольно возбуждают сочувствие тем, что в них выражаются общечеловеческие черты внутренней, духовной жизни - любовь, дружба, вражда, искренность, лукавство, решительность, колебания, сомнения, доверчивость и подозрительность, обдуманность и опрометчивость, радости и печали; словом, разнообразный мир качеств и состояний ума и сердца. "Рамаяна", предлагаемая читателям - извлечение из огромной поэмы: в подлиннике она состоит из двадцати четырех тысяч двустиший (шлок). В извлечении было обращено внимание на то, чтобы по возможности точно передать характер действующих лиц и картины местностей.

Господствующий характер поэмы - мифологически-религиозный. Он развился под влиянием священных индийских книг, известных под именем Вед, или откровений.

Веды

Веды излились из уст божества - Брамы; значит, вне всяких границ времени, вне всяких хронологических указаний. Генеалогия индейских королей восходит до трех тысяч лет до Рождества Христова, следовательно, появление Вед еще древнее; кто может помнить, когда они излились из уст Брахмы? Некоторые из Вед изложены в стихах, некоторые - в прозе. В них заключаются:

• - гимны различным божествам;
• - правила нравственности;
• - исчисляются обязательные религиозные обряды.

Несмотря на чрезвычайную древность Вед, учение их поражает необыкновенною в языческом мире отвлеченностью и умозрительностью. Вот сущность этого учения, известного вообще под именем брахманизма: есть вечное, самобытное, прежде всех времен и всех вещей существовавшее начало, или бытие, бестелесное, не имеющее частей, чуждое всякой страсти, наполняющее все пространства, проникающее все существа, в высшей степени доброе, в высшей степени мудрое; из него, как лучи из солнца, изливаются все божества, люди и другие создания природы; оно невидимо, и его можно созерцать только в существах и явлениях мира, как его вещественных и временных воплощениях, которые возвратятся к нему, погрузятся в нем и сольются с его сущностью, из которой излились. Этот вечный праотец всего существующего бесконечно любит своих детей; высочайшее наслаждение человека состоит в созерцании его, в любви к нему, в мысленном поклонении ему, в любви и милосердии ко всем нуждающимся и страждущим живым существам, как к братьям.

Понятие о единстве верховного начала мира постоянно просвечивалось в мистическом тумане толкователей Вед. Придуманные три божества - Брахма, Шива и Вишну, как его высшие воплощения, были символами явлений жизни: Брахма - созидатель, Шива - разрушитель, Вишну - восстановитель разрушенного. Появились бесчисленные боги и богини, добрые и злые, поражающие необыкновенною красотой и необыкновенным безобразием, со множеством символических атрибутов - в виде птиц, зверей, пресмыкающихся, деревьев, цветов, что породило уже грубейшее идолопоклонство, варварские жертвоприношения. Веды считались до того священными, что их позволялось читать только браминам, которые были обязаны хранить их в глубочайшей тайне; брамин, который осмелился бы читать их, или давать в руки человеку другой касты, исключался из касты браминов и причислялся к отверженной касте париев. Переводить Веды на иностранный язык почиталось тоже величайшим святотатством.

Веды были источниками всей индийской литературы: эпические поэты заимствовали из них содержание для своих сочинений, юристы - для развития и подтверждения гражданских законов, грамматики - правила языка и примеры, составители лексиконов - все богатство слов и объяснение их, философы - основания для своих систем. Это давало всем произведениям индийской словесности мифически-религиозный характер, в котором всегда ярко просвечиваются нежные, часто идиллически-милые черты лучших свойств человеческой природы - святость любви и дружбы, великодушие, благородство, самопожертвование, непоколебимое мужество в перенесении несчастий, трогательное сочувствие к горю, уважение к достоинствам другого человека и какая-то, можно сказать, нравственная деликатность в общественных сношениях между людьми. Все жители древней Индии разделялись на четыре касты.

Люди первой, высшей касты, назывались брахманами (браминами), потому что придумали производить себя от божества - Брамхы, как дети его. Они были не только жрецами, совершавшими жертвоприношения, но учителями народа, судьями, министрами и советниками, безотлучно бывшими при государях; их правом и обязанностью было заниматься науками и искусствами и заботиться о распространении их; к ним одним можно было обращаться для исцеления от болезни, потому что болезни почитались наказанием, которое боги посыпали людям за их проступки и преступления. Брамины почитались земными богами; поэтому лицо брамина было священно; если бы кто-нибудь осмелился ударить брахмана хотя бы стебельком травы, он был бы проклят и осужден на вечную муку; искупить оскорбление, нанесенное брахману, нельзя было ничем. Хотя брахманы подчинялись гражданским законам, но обладали сверхъестественною властью: все исполнялось по одному их слову. Они могли призывать на голову человека счастье своим благословением и всякого рода бедствия, даже смерть своим проклятием. Главною обязанностью браминов было наблюдать за точным сохранением религиозных идей и священных обрядов, постоянно читать, объяснять Веды и устраивать жертвоприношения. Они должны были вести безукоризненную жизнь, соблюдать чистоту нравов, не иметь постоянного пристанища, никакой личной собственности, не собирать богатства, не убивать никакого живого существа, не употреблять мясной пищи, разве только мясо жертвенных животных.

Вторую касту составляли кшатрии, то есть воины, или защитники. Назначение и обязанности их видны из самого названия.

К третьей касте принадлежали ремесленники всякого рода и земледельцы. Земледелие предпочиталось всем другим занятиям рабочего класса. Земледельцы не поступали в военную службу, а должны были платить только известную подать браминам и государям.

К четвертой касте принадлежали судры, составлявшие всю остальную массу народа. Им не предписывалось никакого определенного рода занятий: они могли заниматься всякими рукодельями, ремеслами, даже торговлей. Из них выделялись и пользовались особенным почетом те, которые добровольно, по собственному побуждению, делались слугами браминов. Принадлежавшим к касте судров не позволялось ни читать, ни слушать Веды.

Смешение людей разных каст через бракосочетание законами не запрещалось, но те, кто вступали в неравные браки с лицами низших каст, не пользовались уважением. Парии составляли особенную, отверженную, исключенную из общества касту. Когда образовалась эта каста, неизвестно. Неизвестно даже происхождение слова пария. Есть мнение, что цыгане - потомки индейских париев. Из всех каст можно было достигнуть некоторой степени святости, посвятив себя отшельнической жизни, изнуряя себя голодом, подвергаясь добровольно всевозможным истязаниям тела и погружаясь в размышление о сущности Брамы. В Ведах есть молитвы о ниспослании человеку мудрости как небесного, святого дара. Считалось законом и религиозным делом все древние сочинения сохранять в неприкосновенной первобытности, не изменяя ни одного слова, ни одной буквы. Собирать библиотеки и беречь рукописи было делом богоугодным; часто храмы были в тоже время и библиотеками. Святыня религии сливалась со святынею мысли и поэзии.

"Махабхарата"

Основная канва "Махабхараты" - повествование о соперничестве двух царских родов - Кауравов и Пандавов, о 18-дневной битве на поле Куру. Авторство поэмы традиция приписывает мудрецу Вьясе. "Махабхарата" отражает важнейшие этапы истории древней Индии. В поэме повествуется о тех отношениях взаимных конфликтов и взаимного согласия, которыми были отмечены встречи арьев с доарийским населением в течение двух (и более) тысячелетий. Текст поэмы неоднозначен, в сказочных эпизодах поэмы действуют, например, персонажи, описываемые часто в самых черных тонах, но тут же рядом они вдруг восхваляются как союзники богов и носители праведности. Рассказ о "Сунде и Упасунде" - один из центральных эпизодов "Махабхарата".

С листов "Махабхараты" веет чем-то дивным, особенным, незнакомым, и в этом старом есть очень много нового. Но чтобы чувствовать отраду и сладость этих свежих, нетронутых рудников, чтобы понимать эти чудные, величественные рассказы и увлекаться ими, надо много труда и терпения, надо глубоко изучить этот мир и совершенно сродниться с ним душою.

Многие сюжеты "Махабхараты" и "Рамаяны" составили канву художественных сочинений последующих эпох, они популярны в современной Индии. Эпоха Гуптов была временем развития древнеиндийского театра, и это нашло свое отражение в специальных трактатах по драматургии. В одном из них, Натья-шастре, подробно излагаются задачи театра, различные виды представлений и т.д. Большую популярность среди санскритских сочинений приобрела Панчатантра - сборник рассказов и притч, в значительной степени основанных на фольклорном материале. Неисчерпаемое количество сюжетов и описаний, содержащееся в "Махабхарате" и "Рамаяне", издревле служило источником вдохновения ля творцов прекрасных произведений искусства - скульпторов, резчиков по камню, живописцев и мастеров художественных ремесел.

ИНДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
Индусская санскритская литература образует самый древний и обширный пласт индийской литературы, отличается наибольшей оригинальностью, обладает наивысшим авторитетом и послужила источником идей, тем и литературных норм для значительной части индийской литературы, за исключением исламской и христианской. Она распадается на два или три основных периода, которые в хронологическом плане существенно перекрывают друг друга: ведический (приблизительно до 2 в. до н. э.); переходный, или эпический (5 в. до н. э. - 4 в. н. э., одновременно это период канонического буддийского пали и джайнского ардхамагадхи); классический (2 в. н. э. - до настоящего времени).
Ведическая литература. Индусы признают два вида авторитетной религиозной литературы: шрути ("услышанное"), считается либо вечным и самосущим, либо проявленным в результате божественного откровения, и смрити ("воспоминание"), считается созданием человека и обладает меньшим авторитетом. Ведическая литература включает в себя все шрути, и некоторые смрити, и, в первую очередь, четыре основных собрания (самхита), каждое из которых носит название веда ("священное знание"). Из вед самой древней и наиболее важной является Ригведа (Веда гимнов), содержащая 1028 гимнов. Гимны состоят в среднем из десяти строф каждый и исполнялись во время ритуалов, посвященных огню и соме ("священное возлияние"); они сгруппированы в десять разделов (мандала), из которых разделы 2-7 признаются наиболее архаичными. Окончательная редакция памятника была, вероятно, завершена к 10 в. до н.э. Основным содержанием гимнов Ригведы является восхваление ведических богов и обращение к ним с молениями. Вторая веда, Самаведа (Веда песнопений), содержит 1549 строф, почти полностью заимствованных из Ригведы и используемых как напевы во время жертвоприношения сомы (и богу Соме). Самаведа содержит также песенники (гана), поясняющие способ исполнения этих строф. Третья веда, Яджурведа (Веда жертвенных формул), существующая в нескольких редакциях, была руководством для жрецов, непосредственно отправлявших ритуал жертвоприношения, сопровождаемый декламацией, молитвами и песнопениями других жрецов. Она состоит из строф, в основном заимствованных из Ригведы, и прозаических формул (яджус) и была отредактирована позже, чем Ригведа. Четвертая веда, Атхарваведа (Веда заклинаний и заговоров), существует в нескольких редакциях и включает 730 гимнов, содержащих около 6000 строф, а также прозу. Язык Атхарваведы указывает на то, что она была составлена позже Ригведы, из которой она заимствует некоторые материалы. Атхарваведа содержит разнообразные заклинания, направленные против отдельных личностей, демонов и болезней или на обретение удачи в любви, на приращение потомства и материальное благополучие. После того как веды были составлены, ведические жертвоприношения еще более усложнились, и жрецы сочинили прозу под названием брахманы, в которой детализировали и разъяснили практику совершения жертвоприношений, указали подходящие для каждого случая ведические строфы и развили теологические и философские положения. Этот аспект индуизма часто называют брахманизмом. Все четыре веды располагают брахманами, важнейшая из них - Шатапатха-брахмана (Брахмана ста путей), примыкающая к одной из редакций Яджурведы. Кроме теологии и ритуала, брахманы включают множество легенд, некоторые вопросы исторического характера и обширные фактические данные. К брахманам прилагаются эзотерические теологические тексты под названием араньяки ("лесные трактаты"), предназначенные для использования брахманами преклонного возраста, обитающими в лесах вдали от своего прежнего окружения. С араньяками обычно связываются упанишады, содержащие большие разделы, посвященные мистической интерпретации вселенной во взаимосвязи с человеком. Упанишады являются древнейшими философскими произведениями Индии. Они в непринужденной манере, посредством какой-нибудь истории, загадки, диалога и религиозного стиха, раскрывают различные идеи, которые позднее стали основными в знаменитых индийских философских системах и оказали влияние на буддизм и джайнизм, как, впрочем, и на индуизм. Единственной задачей упанишад было отождествение индивидуальной души с душой вселенской. Период возникновения брахман с относящимися к ним упанишадами - примерно 8-5 вв. до н. э. В более поздние времена были созданы другие упанишады, которые не были связаны с брахманами. С упанишадами для многих индусов, за исключением тех, кто включает сюда и основные тексты шести ортодоксальных философских систем (даршана), заканчивается шрути, т.е. литература-"откровение". Оставшуюся часть ведической литературы занимают веданги ("члены Вед"), которые призваны обеспечить правильное использование ведических материалов и посвящены фонетике, просодии, грамматике, этимологии, астрономии и ритуалу. Последняя носит название Кальпа и включает в себя сочинения-сутры ("нить") - афоризмы, передававшиеся устно и часто недоступные для понимания без сопроводительного комментария.
Эпическая литература. Язык поздней ведической литературы значительно отошел от архаического языка Ригведы и приблизился к классическому санскриту. Темы двух санскритских эпосов в зачаточной форме встречались и в ведах, где любой сюжет - будь то религиозный миф, историческая легенда, волшебная сказка, притча или анекдот - излагался в сжатом виде. Из двух санскритских эпосов Махабхарата - народный эпос, родившийся из разных по времени материалов и преобразованный в единое целое. Рамаяна - меньший по размеру придворный эпос, приписывается одному автору, Вальмики, хотя и подвергался последующим изменениям. Формирование эпосов происходило приблизительно с 4 в. до н. э. по 4 в. н. э. Наряду с пуранами оба эпоса представляют собой наиболее влиятельные и представительные произведения, оказавшие огромное воздействие на средневековый и современный индуизм. В состав Махабхараты входит Бхагавадгита - самый популярный текст девоционалистского (благочестивого) теистического индуизма.
Классическая санскритская литература. Классический санскрит подчиняется правилам, изложенным грамматистами, и прежде всего Панини, жившим, вероятно, в 4 в. до н. э. На этом языке, украшенном сложными стилистическими оборотами, писали санскритские поэты, драматурги и романисты, а также, используя его как язык научного описания, авторы трактатов по философии и другим отраслям знания. Из Рамаяны и других, ныне утерянных текстов подобного типа развилась придворная, или искусственная, эпическая поэзия под названием кавья. Этот тщательно отшлифованный, утонченно-изощренный поэтический жанр предназначался для описания каких-либо знаменательных - религиозных или светских - событий. Самые ранние из известных кавья были созданы буддийским монахом Ашвагхошей, жившим в 1 в. н. э. Одна из поэм связана с жизнью Будды, другая посвящена обращению в буддизм сводного брата Будды. Жанр кавья достиг наивысшего расцвета в период правления Гуптов, 4-6 вв., и этот стиль применялся для царских надписей. Автором двух наиболее изученных лирических поэм-кавья - Родословная Рагху и Рождение бога войны - является поэт Калидаса, вероятно, живший в 4 в. Другим заметным создателем поэм был Бхарави, сочинивший, вероятно, в середине 6 в., кавья Кирата и Арджуна, рассказывающую о покаянии Арджуны, героя Махабхараты, вызванного необходимостью завоевать благорасположение Шивы и получить в дар божественное оружие. Достойные внимания образцы этого жанра создавались вплоть до конца 12 в. Связана с искусственным придворным эпосом и историческая кавья, которая создавалась начиная с 7 в. и позднее. Образцы этого жанра являются в большей степени панегириками, чем историческими хрониками: среди них наиболее удачно совмещает художественное мастерство и историческую ценность Поток царей Калханы, кашмирского поэта 12 в. Одно из наиболее замечательных достижений классической санскритской литературы - драма. Истоки индийской драмы установить трудно, хотя некоторые гимны Ригведы содержат драматические диалоги, и кукольное представление, из которого полностью сформировавшаяся драма заимствует отдельные черты, похоже, уже существовало ко времени упанишад. Трактаты о театральном искусстве упоминает Панини. Самым древним текстом, дошедшим только во фрагментах, считается Пракарана Шарипутры Ашвагхоши. В своем классическом виде санскритская драма появляется в период Гуптов и позднее. Санскритскую драму отличает целый ряд примечательных условностей: она не знает трагедии, смерть на сцене невозможна; социальный статус персонажей помечается с помощью языка - занимающие наивысшее положение (цари и брахманы) изъясняются на санскрите, другие - на условных пракритах, которые, в свою очередь, варьируются в зависимости от пола и положения говорящего; стандартный типаж драмы - видушака (шут, фигляр), бедный брахман, разговаривающий на пракрите вместо санскрита, друг и наперсник царя, но одновременно отличающийся глупостью, прожорливостью и призванный вызывать смех. Язык драмы представляет собой смесь прозы и поэзии. Действие совершается в прозе, но прозаический текст постоянно перемежается строфами, описывающими декорации, развитие ситуации, появление нового персонажа и разъясняющими настроения и эмоциональные переживания. Драма как вид искусства рассчитана на то, чтобы вызвать у зрителя одно из восьми (девяти) чувств-раса (сок, вкус) - любовь, отвагу, отвращение, гнев, страх, скорбь, удивление, веселье, покой, из которых предпочтение отдается любви и отваге. Индийская традиция считает самой ранней драматургию Бхасы. Другой значительный драматург - царь Харша (годы правления 606-647), которому приписываются три пьесы; царь Шудрака, автор Глиняной повозки, который, вероятно, жил вскоре после Калидасы; Бхавабхути, живший в конце 12 в., автор трех сохранившихся пьес; Вишакхадатта (8 или 9 в.), автор политической драмы Перстень Ракшасы; Раджашекхара (9-10 вв.), дошедшие произведения которого включают одну пьесу, созданную полностью на пракрите (Камфорная гирлянда). На классическом санскрите создано большое количество лирической, дидактической и афористической поэзии. Лирика, не включенная в драматургические произведения, носит как светский, так и религиозный характер, и различие между ними не очевидно. Светская поэзия эротична, основательно заимствует из литературы, где любовь преподносится как искусство или наука, и наполнена описаниями природы. В этой области также первое место принадлежит Калидасе, его поэмам Облако-вестник и Времена года. Большая часть лирической и дидактической поэзии состоит из вереницы не соединенных между собой строф, тщательно разработанных с точки зрения общего настроя, выбора слов и размера. Самой древней религиозной лирикой в Индии можно считать гимны Ригведы, и к этому же жанру принадлежит Бхагавадгита. Большое количество религиозной лирики было создано буддистами и джайнами, а поэты-индусы до сих пор сочиняют подобные произведения на санскрите и местных языках. К таковым принадлежит и Джаядева, поэт 12 в., прославившийся произведением Воспетый Говинда, где отношения между Богом и человеческой душой представлены как эротические похождения Кришны и его любовницы, пастушки Радхи. Значительную часть санскритской литературы составляет художественная проза, включающая притчи, сказки и романы. Индия усвоила немало мотивов и даже целые сюжеты, пришедшие из-за ее пределов, и, в свою очередь, распространила по всему миру множество собственных мотивов и сюжетов. К началу нашей эры буддисты составили собрания притч, иллюстрирующих события из доисторических рождений Будды; некоторые из этих историй отражены в скульптуре 2 в. Самое известное из этих собраний - джатаки, составленные на языке пали. Басни о животных на санскрите встречаются и в эпосе Махабхарата, но наиболее известным произведением этого жанра является Панчатантра (Пять трактатов), созданная в 3-4 вв. Индийские сказки по древности не уступают Ригведе, содержащей намеки на волшебные элементы под видом мифов. Санскритские авторы составили множество собраний подобных сказок, неизменно включенных в обрамленное повествование. Одним из самых известных произведений этого типа является Великая сказка Гунадхъи, датируемая ранее 6 в. до н.э. и составленная, в соответствии с традицией, на пракрите пайшачи ("язык демонов"), но впоследствии утраченная в этой форме. Существуют три санскритские версии этого произведения, две из которых дошли до нас в полном виде. Одна из них, Океан сказаний, написанная кашмирским поэтом Сомадевой между 1063 и 1081, содержит сотни историй - басен, волшебных сказок, плутовских романов, приключенческих повестей, историй об успехе, уме, женском вероломстве, чудесах, колдовстве и острословии. Обширные собрания историй составили и джайны, увязывая их с жизнью героических представителей своей религии. Одно из наиболее выдающихся творений этого класса, составленных на пракритах и санскрите, Жизнеописания шестидесяти трех выдающихся личностей, создано на санскрите ученым, грамматистом, писателем и монахом Хемачандрой (1089-1173). Особая разновидность санскритской религиозной литературы в рамках индуизма - пураны ("древние"), среди которых наибольшим признанием пользуются восемнадцать. Литературный жанр пуран, их тематика и размер увязываются непосредственно с Махабхаратой. В дошедшей форме пураны вряд ли были созданы ранее 6 в., хотя некоторые их части, возможно, древнее. За небольшим исключением, они оформились в своем нынешнем виде к 13 в., хотя одна из них, Бхавишья пурана (Пурана будущего), периодически пополняется до сих пор за счет т.н. пророческих приращений. Пураны традиционно решают вопросы космогонии, конца вселенной, временных циклов, древних генеалогий и священных преданий; кроме этих основных тем, они рассматривают верования, ритуал, религиозную философию, гражданское и религиозное право и обычаи и другие вопросы, а также содержат множество художественного материала различных жанров. Пураны считаются религиозной сектантской литературой, подразделяясь на вишнуитские и шиваитские (отражающие позиции приверженцев Вишну и Шивы).
Литература на региональных языках. Индийская литература на региональных языках очень обширна. Наибольшая ее часть пользуется санскритскими источниками, при этом подвергая последние индивидуальной переработке и наполняя их актуальным значением для тех, кто не владеет санскритом. Литература на дравидском языке тамили - самая древняя, она функционирует по настоящее время. Ранние ее памятники датируются 1 в., наиболее известный из них - Стихотворные афоризмы ткача Тируваллювара, жившего между 1 и 5 вв. Литература на местных языках состоит преимущественно из девоционалистских произведений, из которых большая часть посвящена Кришне и Раме как воплощениям бога Вишну и меньшая - божествам, связанным с культом бога Шивы. Расцвет этой литературы приходится на 12-17 вв.; одним из выдающихся творцов жанра был хиндиязычный поэт Тулсидас (1532-1624) из Бенареса, создавший собственную версию санскритского эпоса Рамаяна под названием Озеро подвигов Рамы.
Современная индийская литература. Региональные литературы на местных языках развились во второй половине 19 в. Они возродили старые традиционные жанры и усвоили некоторые западные литературные формы. Наиболее мощной, яркой и исторически значимой является литература, зародившаяся в Бенгалии, чье интеллектуальное и духовное пробуждение в середине 19 в. обеспечило бенгальцам культурное и отчасти политическое лидерство в индийском национальном движении вплоть до 20 в. Одним из наиболее влиятельных писателей был Б.Ч.Чаттерджи (Бонкмчондро Чоттопадхай). Такие его романы, как Обитель радости (1881), способствовали становлению национального сознания не только в Бенгалии, но, в конечном счете, и по всей Индии. Его песнь Приветствую тебя, Родина-Мать стала гимном движения за независимость, а после ее достижения считается таковым наряду с гимном Душа народа, сочиненным Р.Тагором. Тагор (Робиндронатх Тхакур, 1861-1941) является доминирующей фигурой современной бенгальской литературы. Автор романов, пьес и поэтических произведений, Тагор в 1913 стал лауреатом Нобелевской премии по литературе. В северной и северо-западной Индии поэт М.Икбал (1876-1938) сыграл аналогичную роль в культурном самоопределении индийских мусульман. Рассказы на хинди Премчанда (1880-1936), не притязая на сопоставимое историческое воздействие, ярко живописуют традиционную жизнь в Центральной Индии. Эти выборочные примеры могут лишь в самом общем виде передать объем и богатство индийских современных литератур на национальных языках, которые получили мощный стимул к дальнейшему процветанию с обретением независимости и в связи с решением центрального правительства реорганизовать штаты внутри Индийского союза на основе 14 главных региональных языков. В 1954 правительство Индии учредило Литературную академию для интеллектуальной и финансовой поддержки региональных литератур, включая исследование и публикацию фольклорного материала наряду с переводом основных произведений с одного регионального языка на другой. Кроме региональных литератур, на всех современных индийских языках в Индии, существует и основательная индо-английская литература, т.е. романы и рассказы об индийской жизни, написанные на английском языке, в основном индийцами, живущими или жившими в Индии. Это новая литературная традиция, совершенно отличная от существовавшей ранее литературы об Индии, созданной англичанами, среди которых были такие писатели, как Э.М.Форстер, Р.Киплинг и Ф.Вудруф. Англоязычные индийские писатели большей частью затрагивают крупномасштабные проблемы социальных перемен и модернизации, вставшие перед одним из наиболее консервативных обществ в мире после достижения независимости. Среди первых, кто отреагировал на эту проблематику, - М.Р.Ананд, чьи новеллы 1930-1940-х годов отображали судьбы обездоленных и отверженных. Р.К.Нараян в романах Финансовый эксперт (1952) и Гид (1958) изобразил житейские тяготы провинциала и даже горожанина "средней касты". Следует отметить таких писателей, как Б.Бхаттачарью, О.Менена и К.Сингха, чей Поезд в Пакистан (1956) вызвал воспоминания о насилии и распаде, которые пережил субконтинент в результате отделения Пакистана в 1947. Другая разновидность индо-английской литературы представлена эссе, поэзией и публицистикой таких в высшей степени критически настроенных писателей, как В.С.Найпол, В.Мехта и Д.Мораес. Вероятно, наиболее известный из всех англоязычных индийских писателей Запада, Найпол, особенно прославился своей повестью Дом для мистера Бисваса (1961). В независимой Индии появились и обрели известность писательницы Сантха Рама Рау, Камала Маркандейя и в особенности Руфь Правер Джхабхавала. Уникальное место в современной индийской литературе принадлежит автобиографическому жанру. Автобиография неизвестного индийца (1951) Н.Чаудхури предлагает картину духовной неприкаянности образованной элиты и этнографическое описание Бенгалии. Моя жизнь (1929) М.К.Ганди и Автобиография (1941) Дж.Неру - выдающиеся примеры ярких описаний от первого лица, созданных людьми, чьи жизни решающим образом повлияли на политическую историю Индии.
ЛИТЕРАТУРА
Краткая история литератур Индии. Л., 1974 Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М., 1974 Калинникова Е.Я. Англоязычная литература Индии. М., 1974 Серебряков И.Д. Литературный процесс в Индии (VII-ХIII вв.). М., 1979 Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980 Челышев Е.П. Современная индийская литература. М., 1981 Серебряков И.Д. Литературы народов Индии. М., 1985

Энциклопедия Кольера. - Открытое общество . 2000 .

Смотреть что такое "ИНДИЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА" в других словарях:

Считается одной из древнейших. В Индии 22 официальных языка, и огромное количество литературы написано на этих языках. Устное народное творчество сильно развито. Индуистская литература составляет важную часть индийской культуры. Содержание 1… … Википедия

I. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ ЛИТ РА. ОПРЕДЕЛЕНИЕ. Древнеиндийская литература, точнее, литература на древнеиндийских и среднеиндийских яз. (см. Индийские языки), охватывает лит ую продукцию огромного периода, начиная от второго (а по мнению некоторых ученых … Литературная энциклопедия