5 этносов проживающих на таймыре. Обряды народов таймыра. Этногенез и этническая история

Начало присоединения Сибири к России относится к концу XVI века. В XVI веке Сибирь как новый край Русского государства управлялась Посольским приказом, а с 1599 г. - приказом Казанского дворца, в ведении которого к началу XVII в. находились все восточные окраины страны. В 1637 г. было образовано новое центральное учреждение - Сибирский приказ. В отличие от типичных областных приказов с их основной финансовой функцией по сбору налогов, Сибирский приказ на протяжении всего XVII в. имел очень широкие полномочия: ведал вопросами административными, финансово-податными, таможенными, военными и даже дипломатическими.

Специфика социально-экономических условий Сибири, удаленность сибирского региона от центра обусловили особенности управления им на местах. Царское правительство не разрушало социальную организацию аборигенов Сибири, а стремилось опереться на нее, привлекая на свою сторону родоплеменную знать.

В 1822 г. царское правительство провело реформу управления Сибирью, подготовленную и осуществленную под руководством М.М. Сперанского. Для подготовки реформы был создан Сибирский комитет. Авторы реформы исходили из того, что окраины России требуют своеобразной организации управления. Сибирская реформа вылилась в ряд законодательных актов, среди которых одним из важнейших стал "Устав об управлении инородцами Сибири", регламентировавший все стороны жизни коренного населения: экономическую, административную, судебно-правовую, культурно-бытовую. В основу Устава были положены следующие принципы:

- разделение коренного населения на три разряда (оседлые, кочевые, бродячие) в соответствии с родом занятий и образом жизни;
- ограничение опеки над аборигенами со стороны русской администрации и полиции, власть которых должна была отныне состоять лишь в осуществлении "общего надзора";
- введение свободной торговли с аборигенами;
- упорядочение налогового обложения.

К группе "бродячие инородцы" или "ловцы" (охотники), "переходящие с одного места на другое" относились энцы, нганасаны, ненцы, долганы и эвенки, проживающие на территории Таймыра.

НГАНАСАНЫ

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии - неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII - начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Оленеводство нганасан было типично самоедским, санным. По количеству оленей нганасаны были едва ли не самые богатые среди других народностей, населяющих Таймыр. Олени у нганасан служили исключительно средством передвижения, поэтому чрезвычайно ценились и оберегались. На лето нганасаны откочёвывали в глубь тундр полуострова Таймыр, к зиме возвращались к северной границе лесной растительности. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположение кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века.

Техника у нганасан, по сравнению с их соседями долганами, была на более низком уровне. Все производства носили почти потребительский характер, обслуживая внутрихозяйственные нужды. Почти каждый в своём хозяйстве являлся одновременно и мастером по обработке дерева, и кузнецом, хотя нередко выделялись наиболее способные в какой-либо одной отрасли, например хорошие мастера по производству нарт, плетению маутов.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном - из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и двух - трёх орнаментированных полос ниже его - характерная особенность одежды нганасан. Женская зимняя одежда - того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасан. Погребальную или обрядовую одежду шили из цветных сукон.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент - МОЛИ. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент "от руки", без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность - характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов - обязательный ритуал.

В традиционном нганасанском обществе почти в каждой кочевой группе нганасан был свой шаман, который отстаивал интересы своего рода перед сверхъестественными силами. Шаман, как посредник между миром людей и миром духов, был фигурой выдающейся. Он обладал хорошим голосом, знал фольклор своего народа, обладал феноменальной памятью, был наблюдательным. Главнейшие функции шамана были связаны с основными промыслами, обеспечением удачи в охоте и рыболовстве, шаман угадывал места и сроки охоты. Также важными функциями шамана были лечение больных, помощь при родах, предсказание будущего для членов рода, толкование снов.

В настоящее время нганасаны проживают в посёлках Усть-Авам, Волочанка и Новая. Численность нганасан составляет около 800 человек.

ЭНЦЫ

Далекие предки энцев жили на Средней Оби. Этим объясняются сходные этнонимы в родовых названиях энцев и южных самодийцев – селькупов, карасинцев, карагасов и других. Вытесненные в северную тундру, самодийские предки энцев столкнулись там с местными жителями – охотниками на дикого северного оленя. Пришедшие с юга самодийцы более многочисленные, с высоко развитой культурой, в относительно короткий срок полностью ассимилировали аборигенов.

Энцы представляют собой две территориально разобщённые группы: тундровые и лесные. Тундровые энцы проживают на самом севере сельского поселения Караул, в этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Сомату". Материальная культура тундровых энцев почти не отличается от материальной культуры нганасан. Близость проявляется в типе одежды, в некоторых особенностях устройства жилища, в конструкции нарт. По всем этим элементам культуры тундровые энцы в то же время отличаются от лесных энцев.

Лесные энцы проживают в посёлках, подведомственных администрации городского поселения Дудинка (Потапово, Усть-Авам, Воронцово). В этой группе сосредоточена основная часть энцев с самоназванием "Пэ-бай". Материальная культура лесных энцев почти не отличаются от культуры живущих по соседству ненцев. Однако и тундровые и лесные энцы сохраняют собственное название и язык.

В настоящее время - энцы самый малочисленный, из коренных народов на Таймыре. В течение ХХ века часть энцев ассимилировали нганасаны, часть энцев ассимилировали ненцы. Но эта малочисленная группа, чуть более 160 человек, сохранила свою традиционную культуру и, что самое главное свой язык.

НЕНЦЫ

В своём формировании и этническом развитии ненцы прошли сложный исторический путь. Материалы археологии, данные топонимики, антропологии позволяют довольно точно утверждать, что в начале I тыс. н. э. самодийские по языку этнические группы заселяли обширные лесостепные районы на огромном пространстве от восточных отрогов Урала до Саянского нагорья. Под натиском кочевников, гуннов и тюрок значительные группы самодийцев были вынуждены покинуть места прежнего обитания и уйти на Север в таёжные, а затем в тундровые районы. Те этнические самодийские группы, которые проникли в северные районы, столкнулись здесь с местным аборигенным населением, основным хозяйственным занятием которого была охота на дикого северного оленя. В результате контактов самодийцев с аборигенами сложилась родовая организация сибирских тундровых ненцев.

Как свидетельствуют ясачные документы и другие архивные источники, ещё в начале XVII века ненцев в бассейне нижнего Енисея не было. Территорию низовьев Енисея населяли в тот период предки тундровых и лесных энцев. Первые попытки проникновения ненцев на восток относятся к середине 30-х годов XVII века.

Двухвековая оторванность приенисейских ненцев от западных соплеменников и ассимиляция ими энцев привела к образованию отдельной группы приенисейских ненцев со своими особенностями языка и материальной культуры.

Хозяйство ненцев издавна было и остается комплексным. Ведущей отраслью было и остаётся оленеводство.

Значение оленеводства было очень велико, помимо использования оленя в качестве транспортного животного, совершенно незаменимого в условиях тундры, ненцы получали от оленей мясо, одежду и жилище, для которых использовались шкуры оленей. Из шкур оленей выделывали ровдугу (замшу), сбрасываемые ежегодно оленьи рога употребляли для варки клея и для изготовления костяных деталей упряжи, руко¬яток ножей и ножен. Спинные и ножные сухожилия шли на изготовление прочных ниток для шитья. Охота у ненцев также была важной отраслью хозяйства. Охотились они на диких оленей, на песца, на лисицу, гусей и уток. В летнее время рыболовство являлось важным источником питания.

Домашнее производство ненцев носило потребительский харак¬тер. В каждой семье производились необходимые в хозяйстве предметы, существовало разделение труда: мужчины занимались обработкой дерева, кости, железа, плетением маутов и сетей; женщины - выделкой шкур и шитьем. Дети помогали взрослым в меру своих возможностей. Единственным видом жилища у ненцев был чум, потом появился балок. Чум является переносным жилищем, и его появление тесно связано с оленеводством и кочевым образом жизни. Устройством чума в прошлом занимались только женщины.

Ненцы до настоящего времени, особенно в зимнее время, сохранили свою традиционную одежду, отлично приспособленную для условий севера. Мужская одежда состоит из малицы, меховой обуви и в очень холодное время совика. Женская одежда из «ягушки» (плечевая одежда), шапки и меховой обуви.

Основным способом передвижения ненцев в течение всего года является езда на оленях, запряжённых в сани (нарты), все грузы также перевозятся на нартах.

В основе религиозных верований ненцев лежат анимистические представления, то есть вера в духов. Не один Нум? - дух неба – был предметом почитания ненцев. Весь окружающий мир представлялся им населённым духами, которые принимали непосредственное участие в жизни людей, принося им удачу или неудачу в промыслах, доставляя радости и огорчения, насылая различные болезни. Земля, реки, озёра, отдельные урочища имели своих духов – хозяев. Например, дух воды мог дать хорошие уловы, поэтому после каждого удачного лова рыбы ему приносили жертвы, опуская какие-либо предметы прямо в воду.

Расселены ненцы в нашем районе в поселках сельского поселения Караул, по берегам Енисея и его притоков. Численность ненцев около 3 500 человек.

ЭВЕНКИ

Исторически и этнически хантайские эвенки связаны с Эвенкией, откуда они небольшими группами и отдельными семьями в течение XVII – ХХ в. проникали на Таймыр.

Хантайские эвенки – небольшая по численности группа эвенкийского народа. В настоящее время их насчитывается около 300 человек.

В конце XIX начале ХХ века хантайские эвенки представляли собой весьма замкнутую кочевую группу, занимавшуюся охотой, рыболовством и оле-неводством. Они не более двух-трех раз в год выходили на факторию Плахино для сбыта пушнины и закупки всего необходимого. Единственным товарным занятием являлся охот¬ничий промысел. Зверя добывали преимущественно пастями и черканами; пасти настораживали на значительном расстоянии друг от друга в виде вытянутой линии. Обычный тип жилища для хантайских эвенков – шестовой чум, покрытый нюками (покрышки чума). Однако часть населения имела и деревянные "голомо" (балаганы), представляющие тип стационарной постройки и расположенные обычно по берегам больших озёр, на местах рыбной ловли.

При кочевом образе жизни эвенков и ограниченности транспортных средств, количество предметов домашнего обихода было доведено до минимума, причём весь домашний скарб и сама семья во время перекочёвок помещались на нескольких санках.

В 30-х годах ХХ века жизнь хантайских эвенков стала постепенно меняться. До середины 20-х годов XX века еще сохранялось старое родовое управление, введенное в 1822 г., но затем оно было перестроено. Были организованы Хантайско-тунгусский родовой совет и Коми¬тет общественной взаимопомощи (КОВ). Часть эвенков стала членами Плахинского отделения интегральной кооперации. Значительно улуч¬шилось снабжение: помимо муки и боеприпасов, население стало приобретать мануфактуру, мыло, сухари и другие товары.

В 1971 году к эвенкам на Хантайское озеро были переселены жители долганского поселка Камень, находившегося в верховьях реки Хеты. После этого в поселке Хантайское озеро эвенки и долганы составляют примерно равные доли населения. Однако оленеводством здесь по-прежнему продолжали заниматься в основном эвенки, а долганы больше внимания уделяли рыболовству.

В Таймырском муниципальном районе эвенки сосредоточены в основном в поселке Хантайское озеро, где живут вместе с долганами. Несколько эвенкийских семей живет также в поселке Потапово с долганами и ненцами. В общей сложности на Таймыре проживает всего лишь 1% от всей численности этого народа в Российской Федерации.

ДОЛГАНЫ

Дол¬ганы - самая молодая по времени образования народность, про-живающая на Таймыре. Образовалась она в XVIII веке на террито¬рии Таймыра. В XVII веке, когда русские пришли в Среднюю и Восточную Сибирь, народности долган не существовало. Только на реке Лене, близ устья Вилюя и Муны были встречены отдель¬ные тунгусские роды с названием "долган". Считается, что впер-вые о долганах упоминается в ответах, присланных администраци¬ей Енисейской губернии в Российскую академию наук в 1841 году, когда шла подготовка к экспедиции А.Ф. Миддендорфа. Сложились долганы из родовых групп различного происхождения.

В течение XVIII и XIX веков усиленно протекал процесс взаимного сближения культуры и быта этих разных групп населения. Господствующим становился якутский язык, осваиваемый не только тунгусскими по происхождению группами, но и большей частью затундринскими крестьянами. Взаимные браки всё больше стирали прежние различия между эвенками, якутами и русскими.

Материальная и духовная культура долган формировалась под влиянием выше перечисленных народностей. О родстве дол¬ган с эвенками (тунгусами) писали многие этнографы. Действительно, по типу некоторых элемен¬тов одежды, по ряду особенностей орнамента, по сходству некото¬рых родовых названий долганы могут быть сближены с эвенками. Влияние эвенков сильнее сказывалось на западных и юго-западных долган и в меньшей степени у северо-восточных долган. Это объясняется тем, что северо-восточные долганы испытывали длительное и сильное влияние якутов-оленеводов северо-западной Якутии и вследствие этого у них менее заметны выше упомянутые эвенкийские черты.

Оленеводство долган развивалось под влиянием тунгусов (эвенков) и самодийцев (ненцев, энцев и нганасан) и имеет, если так можно выразиться, скрещенный характер. Летняя, вьючная верховая езда на оленях у долган тунгусского типа. Зимняя езда на санках - самодийского типа, но с эвенкийским передовым, то есть передовым оленем управляют с правой стороны и на санках сидят тоже с правой стороны. Долганы стали, как эвенки, доить оленей и молоко заготавливали впрок, замораживая его. При окарауливании оленьих стад, применяли, как самодийцы, оленегонных пастушь¬их собак.

Русское влияние в XVII – XIX в. испытывали все народы Сибири, особенно принявшие крещение. Но у долган оно было бо¬лее глубоким ещё и потому, что часть из них являлась русскими по происхождению. От русских долганы переняли новое жилище - балок (нартяной чум). Нартяной чум возник из небольших крытых повозок, которые назывались балками. В таких балках ездили по тундре русские купцы и чиновники. От русских также было заимствовано примене¬ние в пищу хлеба. Календарь долган - паскал (от русского слова пасхалия) построен на православных праздниках. В фольклоре долган много русских народных сказок. Многие предметы быта перешли к долганам вместе с русскими названиями.

Долганская одежда самая разнообразная. Насчитывается около 20 её видов. Характерной особенностью долганской одежды является удлинённый сзади подол. Зимой долганы носили парки из меха оленя, под них надевали песцовые или заячьи шубы. Летом и зимой шили одежду из сукна. Всё это любовно украшали бисером, цветным сукном, цветными кантиками, меховой мозаикой. У долган и мужчины, и женщины носили шапки. Долганы первыми стали шить домашнюю одежду из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны русского покроя, женщины – платья, юбки, кофты. Поверх платьев надевали закрытые фартуки. Домашняя одежда украшалась узкими кантиками из цветной материи. Долганские женщины носили много украшений из металла якутского производства.

В настоящее время долганы составляют наиболее много¬численную группу коренного населения Таймырского муниципального района. Численность их составляет около 5 500 человек. Проживают долганы в посёлках, подведомственных городскому поселению Дудинка (Хантайское озеро, Усть-Авам, Волочанка), и посёлках сельского поселения Хатанга.

Материалы официального сайта органов МСУ

Таймырского (Долгано-Ненецкого) муниципального района:

Тип занятия: комбинированное занятие

Цель: познакомить учащихся с коренными народами, населяющими полуостров Таймыр, их устным и декоративно-прикладным творчеством.

Задачи:
- образовательная рассказать учащимся о коренных народах, проживающих на полуострове Таймыр, познакомить учащихся с народным творчеством и культурой долган, орнаментами вышивки северных народов.
- воспитательная воспитывать любовь к родному краю, воспитывать экологическое сознание, умение работать самостоятельно и в коллективе.
- развивающая развивать общий кругозор, логическое мышление, память, внимание, аккуратность.

Оборудование, инструменты и материалы : ножницы, простой и цветные карандаши, фломастеры, альбомный лист, тетрадь, ластик.

Дидактический материал: кластеры с названиями народов, иллюстрации, карта Российской Федерации, таблица орнаментов, выкройка платья.

1. Организация начала занятия.

2. Подготовка учащихся к активной учебной деятельности.

Учитель: Население Красноярского края многонационально и представлено более 100 большими и малыми народами и национальностями. Малые народы Севера сохранили много ярких традиций и самобытных черт, вызванных промыслово-оленеводческим хозяйственным укладом и своеобразным образом жизни в условиях сурового Севера. Сегодня на нашем занятии мы познакомимся с коренными народами, населяющими наш полуостров Таймыр.

3. Объяснение нового материала.

Учитель : На севере Красноярского края, на территории Таймырского автономного округа, на нашем полуострове Таймыр живут коренные народности: долганы, нганасаны, ненцы, энцы и эвенки.

Эвенки (тунгусы) - живут на юго-западе Таймыра. Всего насчитывается на территории Таймыра 600 человек. Эта народность проживает на южной территории полуострова, потому что мигрировала из Эвенкийского автономного округа.
Ненцы - коренные жители тундры и лесотундры. На территории Таймыра проживает не многим более 2,5 тысяч человек. Ненцы занимаются рыболовством и охотой. Основная отрасль хозяйства - оленеводство. Круглогодичный выпас оленей, длительное нахождение на морозе определили особенности их одежды: она более длинная и тяжелая, чем у нганасан. Мужчины носят цельнокроеную малицу, сшитую мехом внутрь, с пришивным капюшоном и рукавицами. Женская одежда - ягушка - двухслойная шьется она из оленьего меха ворсом внутрь и наружу в виде распашной шубы.
Энцы проживают между реками Енисей и Пясина. Самая малочисленная народность среди других народностей Крайнего севера. Всего 300 человек. Их традиционное занятие - охота на дикого оленя, песца, лисицу и рыболовство. Со второй половины 19 века энцы восприняли ненецкую одежду.
Нганасаны - самый северный народ в мире. Всего насчитывается 790 человек. Заселяют всю центральную часть Таймырского п-ова между реками Пясина и Хатанга. Основное занятие издревле охота на диких северных оленей. Они типичные тундровики-охотники на песца и рыболовы. Мужчины добывают пищу, женщины выделывают шкуры, шьют одежду.
Одежда нганасан отличается от одежды других народностей. Верхняя одежда двухслойная. Шапки носили только женщины. Они шились из белой оленьей шкуры с опушкой из черного собачьего меха. В окраске нганасанской одежды присутствуют три цвета - белый, красный и черный. Связано это с легендой, в которой говорится, что нганасаны произошли от краснозобой казарки, в оперении которой есть эти 3 цвета.
Долганы - самая многочисленная народность Таймыра - 5000 человек. Это самая молодая народность - она сложилась в течение 17-19 веков из эвенков, якутов и русских крестьян. Основные занятия такие же как и у других северных народов - оленеводство, охота, а в рыбных районах еще и рыболовство.
У долган очень красивая национальная одежда. Ее характерная особенность - удлиненный задний подол, который служил дополнительной подстилкой, когда люди садились на холодную землю. Летом долганы носят кафтаны, сшитые из сукна и украшенные бисером, узенькими кантиками и узором из цветных ниток.

Культура долган ярка и самобытна. О чем свидетельствуют долганские сказки. Давайте, почитаем одну из сказок. Сказка называется "Почему лиса красная".

Чтение сказки "Почему лиса красная". См. Приложение 1 .

Учитель : Кроме сочинения сказок коренные народы занимаются вышивкой.
С давних времен из поколения в поколение передавали это искусство своим детям. У каждого народа были свои особенные приемы выполнения вышивок. Вышивали обычно полотенца, скатерти, особенно искусно украшали одежду: рубахи, передники, сарафаны, головные уборы. Среди разнообразных видов народного творчества вышивка получила особое место. Почти все народы для изготовления своей одежды используют шкуру животных, украшая ее вышивкой, яркими нитками, аппликациями, бисером, нашивками металлических блях. Для вышивки народы используют различные орнаменты, которые они соотносили с тем, что видели вокруг себя.

На доске развешаны элементы орнаментов, с помощью которых женщины украшают одежду. Учитель объясняет значение каждого орнамента. См. Приложение 2 .

4. Практическая работа.

Каждому учащемуся выдается выкройка платья, которое ученик должен украсить, используя орнаменты коренных народов.

5. Заключительный этап.

Учитель опрашивает учащихся по вопросам:

Какие коренные народы живут на территории Таймыра.
Ответ : Ненцы, нганасаны, долганы, эвенки, энцы.
Какое общее занятие есть у каждой народности?
Ответ : Все коренные народности Таймыра занимаются оленеводством.
Есть ли отличия верхней одежды у северных народностей?
Ответ : Да есть, у ненцев верхняя одежда более длинная и тяжелая, двухслойная ворсом внутрь и наружу. У нганасан шапка шьется из белой оленьей шкуры с опушкой из черного собачьего меха. В окраске нганасанской одежды присутствуют три цвета - белый, красный и черный. У долган характерная особенность в верхней одежде - удлиненный задний подол, который служит дополнительной подстилкой, когда люди садятся на холодную землю.
Есть ли разница в численности этих народов? Какая самая многочисленная народность; самая малочисленная народность?
Ответ : Да есть. Самая многочисленная народность - долганы (5000); малочисленная - энцы (300).

5. Подведение итогов.
Просмотр выполненных работ.

6. Уборка рабочих мест.

Иллюстрации к уроку

Вышивка на женской летней одежде долганки

Образовательные задачи: познакомить учащихся с народами, проживающими на Таймыре, их численностью, укладом жизни, обычаями и традициями;

развивающие задачи: учить детей умению анализировать диаграммы и статистический материал;

воспитательные задачи: воспитывать интерес к культуре и традициям других народов, формировать экологическую культуру.

Оборудование: диаграмма «Народы Таймыра», картины, книги о Таймыре, музыка с записью северного ветра и танец шамана, импровизированный костер, презентация «Народы Таймыра».

Метод урока: объяснительно – иллюстративный с элементами исследовательской работы.

Форма урока : урок – путешествие.

I. Организация класса.

II. Изучение нового материала:

Слово учителя:

Таймырский полуостров расположен на Крайнем Севере, на самой макушке земли. При слове Таймыр, у людей, проживающих где-нибудь на юге, возникает образ края света, унылой, холодной и неуютной Земли. Таймыр служит родным домом для некоторых народов, который свой край не считают ни унылым, ни слишком холодным.

Таймыр древняя земля, овеянная легендами и приданиями. С незапамятных времен, живущие на этой земле народы, из поколения в поколение передают миф о ее рождение.

Инсценировка сказки.

Собрались два бога.

Ну, что будем делать?

Что будем делать? В сторону Солнца (то есть на юг) есть камень (горы).

Там, среди гор надо поставить лес на дрова. Может, русский народ будет, самоедский народ будет, тунгусский народ будет, - какими дровами они топить будут?

Огня хозяйка (Туй – Нямы) говорит:

Оу! Правильно ты говоришь. Ну что еще? У меня будто ум короткий. Лес надо было родить, поставить.

Попросили теперь другого бога и лес поставили. Русские родятся – пусть избы делают, самоди родятся – пусть шесты для чума делают, Русские, самоди пусть его топят.

Тальником тоже надо топить. Самоди найдут тальник, русские не найдут, дровами только топить будут. Ну! Мы нынче без огня ведь не живем?

Так все в землю положили, в воду рыбу положили, еду. Станут люди в воде неводить, рыбу будут добывать. До сих пор ее всякий человек ест.

Это все два бога положили.

Теперь вся земля стала жить. Теперь Туй – Нямы (Огня мать) в чумах, в избах стала жить, другая Моу – Нямы (Земли мать) в земле поселилась. Так стали жить два бога и все.

Слово учителя:

Ребята, о каких древних народах Таймыра рассказывает сказка?

Ненецкая писательница Анна Неркаги написала: «Меня иногда все занимает мысль: у реки, у любой реки два течения – верхнее, видимое глазу, и глубинное, у самого дна, и это – то течение, тайное, сильное, самое важное, куда повернет оно, туда и река. Так и в нашей жизни – часть жизни лишь сверху, а есть душа – как и тысячу, миллионы лет назад, есть душа, не подвластная ничему… Есть еще душа народа».

Как вы поняли ее слова?

Подобно реке мы так мало знаем о коренных народах. И сегодня мы совершим путешествие в тундру. Сейчас мы попробуем в рамках одного урока представить картину повседневной жизни коренных народов. Познакомимся с укладом жизни, обычаями и традициями народов Таймыра. Коренные народы Таймыра называют еще малочисленными или малыми.

Ребята, как вы думаете, почему их так называют?

Какие коренные народы живут на Таймыре?

Численность населения по состоянию на 01.01.2003г. составляет в ТАО 44,5тыс. чел.

Из них 9,5 тыс. человек будет коренное население. Сравним численность населения коренных народов Таймыра с русскими и другими народами.

Долганы - около 5400 чел.

Нганасаны – около 800 чел.

Ненцы – около 3.000 чел.

Эвенки – около 300 чел.

Энцы - около 100 чел.

8 тысяч лет назад земля освободилась от ледников и появилась на Таймыре современная растительность. За стадами оленей пришли сюда люди, потомственные охотники, которые относятся к разным языковым семьям: самодийской (энцы, ненцы, нганасаны) и тюркской (долганы). Из этих народов нганасаны – самые древние, а молодые – долганы.

Бескрайние просторы тундры являются для коренных народов родным домом. Живя долгое время в гармонии с природой, эти народы сформировали свой уклад жизни и культуру.

Так как скудная северная природа не обеспечивала средствами к жизни на длительное время, приходилось искать новые пастбища для оленей. Следовательно, каким должно быть жилище жителей тундры?

Рассказ ученика .

Жилище коренных жителей Таймыра называется чумом. Это разборное, конической формы жилище. Жерди – длинные, круглые палки, являются основной деревянной конструкцией чума. А выделанные оленьи шкуры – используются в качестве покрытий. Очаг находился в центре чума. Для обогрева жилища использовали тальник и мох. Постелью служили целые зимние шкуры оленей. Собирали и разбирали чум женщины всего за два часа.

Как вы думаете, ребята, почему коренным народам было удобнее жить в чумах, чем в домах, в которых они живут сейчас?

Рассказ учителя.

Очень важным для Севера является пища. В тундре они собирали коренья, ягоды, охотились на диких оленей, гусей, уток, добывали пушных зверей. В реках и озерах ловили рыбу. Любимым блюдом было национальное кушанье – сагудай, приготовленное из свежей рыбы со специями.

Нганасанский художник Мотюмяки Турдагин рассказывал: «Мы садимся за стол и сразу съедаем несколько чиров, затем жена подает большую жаровню мяса, а потом мы выпиваем четыре чайника. Оленя средних размеров хватает нам на один день, так что охотиться приходится ежедневно. А русская еда в пищу не годится. А в его семье было одиннадцать детей. Вопрос ученикам.

Ребята, а почему русская еда не годится для жителей тундры?

Слово учителя.

Поговорим о одежде северных народов. Одежда народов Севера помогла обжить суровую землю.

Рассказ ученицы.

Век этой удивительной одежды исчисляется тысячелетием. Она лаконична и сложна. За ее простотой – уникальный крой и обработка материала. В процессе выделке оленьи шкуры становятся эластичными, мягкими, тонкими и пушистыми.

Шьют одежду женщины. Девушка не могла стать женой, не научившись шить. От одежды зависела удача в охоте, здоровье семьи, ее будущее – дети.

Уже в трехлетнем возрасте каждая девочка имела свою сумочку для рукоделия. Ее шила мать или бабушка. Вначале это был просто мешочек без всяких украшений, где хранились куклы, лоскутки, меха. С возрастом ребенка сумочку меняли на более красивую, большую размером.

Украшали одежду бисером, цветными нитями, меховыми аппликациями и полосками ткани, Орнамент имеет в основном геометрический характер: «оленьи рога», «заячьи уши», «чумы» и т.д. Вместо ниток использовали сухожилия оленя. Потерять иголку было большим горем, так как получали ее у приезжих купцов в обмен за очень большое количество шкур.

Слово учителя :

Ребята, какие особенности одежды помогали коренным народам не замерзнуть в условиях холодной зимы?

Я родилась в суровом крае,

Где сердце леденит мороз,

Где мой народ, лишь горе зная,

Работал, бедствовал и мерз.

Шамана жадного до дна,

Гулял по чумам страшный голод,

И беспросветная нужда,

Жил, слезы лил, и все же

Ждал, верил, шел вперед.

Неполным будет рассказ о малых народах Таймыра, если мы не затронем духовную сторону жизни коренных народов. Пытаясь понять окружающий мир, древние жители Таймыра пришли к вере духов, эта вера позволила их предкам в трудной борьбе за свое существование сберечь душевное равновесие и сохранить самобытную культуру. В изголовье мужа ставились святые фигурки, к ним обращались с просьбами. Если исполнялась желание, шили новую парку, иногда их было много, в случае не исполнения святых наказывали, ругали.

(Стучат в дверь. Музыка. Танец шамана)

Вопрос учителя.

Кто пожаловал к нам в гости?

Расскажи детям, какую роль играл шаман у народов Таймыра?

Рассказ ученика : шаман выступал посредником между людьми и духами. Шаманом мог быть только тот человек, в роду которого кто – то из предков был шаманом.

Шаманские костюмы и атрибуты – бубен и колотушка, символика украшений – это настоящее театральное представление.

Они были и народными сказителями и хранителями мудрости предков, традиций и памяти народа. Шаман имел большое влияние на своих сородичей. Он помогал в охоте, рыбной ловле, во время болезни, при рождении и смерти.

Рассказ учителя.

Они не имели своей письменности и использовали рисунок. Образцы такого рисуночного письма – тамги – знаки собственности ставили на домашнюю утварь, орудия промысла, культовые предметы, а позже стали использовать как подписи на документах.

(На фоне музыке ). В долгую полярную ночь собирались вместе, греясь у очага зимними вечерами, развлекали детей, разгадывали загадки, вспоминали меткие пословицы, которые передавались из поколения в поколение.

Дети сидят вокруг очага. Например:

Загадки:

У вертлявого зверя поскоблить не найдется мяса. (Комар)
Много людей стоят, кланяются. (Деревья на ветру)
Золотое блюдечко по воде плавает. (Солнце)
Много людей стоят, молчат. (Звезды)
К крепкому дереву иней не пристает. (Рога оленей)

Пословицы:

На одежду не тогда накладывай заплатки, когда по тальникам гуляют куропатки.
Старикам внучат к делу приучать.
Огонь в чуме затрещал, гостей пообещал.
Рукам, что не любят трудиться, не согреться в рукавицах.

Слово учителя.

Много красивых легенд передают из поколения в поколение.

Быль о Куойоке (дух чума)

Рассказ ученика.

Жили в одном стойбище два брата. Один был богатый, другой бедный. Раз поехали

они добывать оленя. Охотились, охотились. Поднялась пурга. Богатый сел в свои нары и уехал в стойбище. А бедный остался в тундре, стал замерзать. Вдруг слышит шум, грохот, и искры сыплются, смотрит – а это коряга впряглась в нарты и помчала бедного брата со скоростью ветра в стойбище. Удивились люди в стойбище, обрадовались, А бедный взял топор, разрубил корягу на много частей и раздал всем людям. С тех пор и повелось в тундре, что счастье в тундре надо делить поровну.

Вопросы учителя.

Скажите. Ребята от чего на Севере зависит человек в наибольшей степени?

Как вы думаете, чему учат людей такие пословицы и легенды?

(Быть сильными, добрыми, справедливыми, любить свою родину )

- Какие черты характера могли сформироваться у малочисленных народов?

(Самостоятельность, наблюдательность, честность, медлительность и обидчивость). Но с обидой они пытаются бороться и говорят: «Умный на обиду не подает виду».

1 ученик :

Так шло из поколенья в поколенье,

И так, наверно, будет до конца

Что искрометный, гулкий бег олений, Извечно жжет и мучает сердца.

Кричит вожак тревожным криком трубным,

Как лебедь, у людей моля,

Ему в ответ тугим шаманским бубном

Гудит и стонет отчая Земля.

2 Ученик

Я виноват перед тобой одною

Моя до боли горькая земля,

За то, что наше небо голубое

Все реже дарит песни журавля.

Мы забываем в суматохе дня…

За это все, за боль родного крова

Простишь ли ты в последний раз меня?

Ребята, почему болит и тоскует сердце у автора этих прекрасных стихотворений?

Слово учителя .

Возникновение города Норильска с его индустрией, по своему воздействию на окружающую среду, на уклад жизни коренного населения, было подобно взрыву: разрушались природные ландшафты, устанавливались новые связи с иными регионами, прибывшие по своему менталитету полностью отличались от редкого коренного населения Севера, которые фактически было изгнано из региона на периферию полуострова.

Пастбища и водоемы полуострова отравляются ежегодно тяжелыми металлами, выпадающими с пылью, а в выбросах в атмосферу содержатся: диоксид серы, сероводород и другие вредные вещества.

Над народами Севера висит угроза исчезновения под воздействием более могучих соседей – пришельцев. Промышленное вторжение принесло с собой помимо хорошего, очень много плохого, так как современные методы управления хозяйственной деятельностью и людьми нарушают экологию, разрушают культуру.

Сокращается на Таймыре оленеводство, многие отошли от традиционного занятия, на западе Таймыра почти не осталось оленей. Опрос населения о знании обрядов показал, показал, что: 63% - не знают; 22% - знают; 15% - участвовали в обрядах. К чему может привести такая статистика?

Среди малых народов есть много известных людей в нашей стране и в мире, например: художники долганин Борис Николаевич Молчанов и нганасанин Мотюмяки Турдагин, поэтесса долганка Огдо Аксенова, она писала не только стихи, но и создала букварь, писательница ненка Любовь Ненянг и многие другие.

Совсем недавно в городе Дудинке прошла научно – практическая конференция, которая была посвящена возрождению культуры малых народов Таймыра. На конференции обсуждались важные вопросы и принимались программы. Подумайте дома и попробуйте предложить на следующем занятии свою программу возрождения коренных народов. Вопросы для закрепления:

Какие коренные жители проживают на полуострове Таймыр?
Какое традиционное занятие было у малых народов Таймыра?
Как народы Таймыра приспособились к суровым условиям Севера?

1. Введение
2. Эвенки
3. Нганасаны
4. Долганы
5. Ненцы, энцы
6. Заключение

Эра индустриализации, обрушившись на хрупкую природу Севера, изменила ее настолько, что во многих случаях человек уже не может прокормиться, используя привычные методы ведения хозяйства. И, несмотря на это, если у крохотного костра на вечной мерзлоте человек ощущает ответственность перед природой, он найдет гармонию среди космических звезд.
Рассмотрев обряды и традиции народов Севера, я хочу в будущем продолжить изучение этой темы.
В бескрайней тундре по морям и ледовитому океану раскинул свои просторы Великий Север. Дикий и суровый, этот студеный край с немногочисленными племенами коренных народностей – нганасаны, долганы, ненцы, энцы, эвенки и др. Сформирован особый характер и духовный склад наших земляков, таймырцев. Северные народы владеют тайной неразрывного единства человека с Природой и являются эталоном этих отношений. Культура каждого народа значима для всех людей и должна сохраняться вне зависимости от того, велик или мал этот народ по численности.

Эвенки
Традиционные верования эвенков – анимизм, шаманство, магия, промысловые и родовые культуры, культ предков – сохраняются до сих пор. Вселенная, согласно этим представлениям, существует в виде семи миров: трех небесных (Угу Буга ), Среднего мира – земли (Дулин Буга ) и трех подземных (Хэргу Буга ), объединенных мировой рекой (эндекит ). Небесный свод воображали землей Верхнего мира, где пасутся стада оленей, шкурой оленя или перевернутым котлом. Вход в Верхний мир указывала Полярная звезда, в Нижний – расщелины, пещеры, водовороты. Верхний мир населяли предки людей, верховные божества, хозяева явлений и стихий природы: Солнца, Луны, грома, ветра. Верховное божество – дух неба, хозяин Верхнего мира – старик Амака (Майн, Сэвэки, Экмэри, Боа Эндури ), держатель нити жизни людей, распорядитель их судеб. Божеством Солнца у одних групп считался старик Делича, у других – старуха Энекан – Сигун. Они были хозяевами тепла и света: Солнце в небесной юрте копило тепло, от него зависела смена времен года. С этим связывали миф о космической охоте: небесная лосиха Бугады, живущая в небесной тайге, каждый вечер уносила на своих рогах Солнце и скрывалась в чаще. Охотник Манги убивал ее и возвращал Солнце на небо. Но оставался живым ее лосенок, он превращался в лосиху, и каждый вечер космическое действо разыгрывалось вновь. Персонажи мифа представляются в виде Большой и Малой медведиц. Млечный путь – след от лыжи охотника. Духи Среднего мира (дулу, буга ) – хозяева родовых территорий, отдельных мест, гор, тайги, воды, домашние духи-охранители. Нижний мир населяли души умерших (бунинка-ханян ), духи болезней, злые духи. Бытовал медвежий праздник с ритуалами убиения медведя, поедания его мяса и захоронения костяка. Эвенки обладали классическими формами шаманства (слово «шаман» – тунгусское). Шаман, посредник между людьми и духами, в образе зверя или своего духа-предка совершал полеты по мирам Вселенной, стремясь вылечить от болезней, узнать будущее, обеспечить хороший приплод зверей, помочь рождению ребенка или проводить в мир мертвых душу усопшего. Для этой цели у него были духи-помощники (сэвэн, буркан и др.), фигурки которых вырезали их дерева, изготавливали из железа и меха. Каждый шаман имел свою реку – приток главной шаманской реки – (энгдекит ), где пребывали его духи-помощники, когда он не давал им поручений. Важную роль играли шаманские атрибуты: костюм с подвесками и рисунками, железная корона с рогами оленя-предка, бубен, колотушка, посох, жгуты-змеи, символизирующее шаманские дороги, и др. Человек, согласно традиционным представлениям, имел несколько душ, и все они требовали заботы и пищи: душа-тело (бэе, оми ) в облике птички, душа-жизнь (эгре ) – дыхание, кровь и пр., душа-тень (хэян, ханян, анян ) – двойник, образ. Болезнь считали результатом деятельности злого духа, который украл одну из душ больного или проник внутрь его тела. Поэтому шаману необходимо было заставить духа выйти из тела или отобрать у него душу больного. Он совершал обряд добывания души-тела, использовал магические средства – выкуривание, перенос болезни на соломенную фигуру с последующим ее сожжением, протаскивание больного через круг, ромб, зубцы и т.п. Большое значение имели камлания, которые устраивали для достижения удачи на охоте (сэвэкинипкэ ). Самые сильные шаманы совершали проводы душ усопших в мир мертвых (хэнэчин ). Важными были обряды, когда род признавал заслуги шамана, а также обновления и освящения шаманских принадлежностей, духов-помощников (сэвэнчэпкэ ), К специальному шаманскому чуму, где они проходили, были пристроены галереи, имитирующие миры Вселенной. Тунгусских шаманов считали самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали соседние народы.
Наиболее популярны у эвенков мифы и сказки о животных. Центральная фигура эвенкийской мифологии – медведь – общеплеменное божество, прародитель эвенков. Бытовые сказки отражают отношения в семье, возникающие в ней конфликты. Малые жанры представлены загадками и скороговорками; жанр пословиц почти неизвестен.
В музыке эвенков обнаруживаются результаты взаимодействия с музыкальными традициями соседних народов: оленных якутов, долган, нганасан, энцев, ненцев, селькупов, кетов, хантов, части бурят, тофалар, нанайцев, удэгейцев, орочей и др. Традиционная музыка представлена песенно-лирическим, инструментальным, песенно-танцевальным жанрами, музыкой эпоса, шаманских обрядов и песен-гимнов. Все песенные жанры определяются общим термином икэн – «песня – музыка» (от основы ик –«звучать»).
Шаманы исполняют песни кличи (эривун ), обращенные к шаманским духам-покровителям, ритуальные песни (дзарин ) и др. Им подпевают помощники и хор присутствующих на камлании людей. В наше время образ жизни и хозяйствование эвенков существенно изменились. Оленеводством занимаются, как правило, пожилые эвенки. Из веками обжитых мест молодежь переселяется в крупные поселки и районные центры. Национальным хозяйствам стало невыгодно заниматься разведением пушных зверей.
С 30-х гг. в школах Эвенкийского автономного округа ведут уроки на родном языке. Детям преподают эвенкийский язык, они разучивают народные игры, песни, танцы, читают произведения национальных писателей и поэтов. В 1996 г. В Якутске проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку. В газете «Забайкальские областные ведомости» (г. Чита) выходит страничка «Северный чум», рассказывающая о жизни эвенков. Телерадиокомпания «Хэглэн» (Эвенкийский автономный округ) периодически готовит передачи на национальном языке.
Такие же передачи есть в программах телевидения и радио Республики Бурятия, в Республике Саха (Якутия) выходит в эфир программы телерадиовещательной компании «Геван».
Популярны фольклорные ансамбли «Юктэ» и «Хосйнкан» («Искорка»). В Республике Саха (Якутия) проходят традиционные эвенкийские праздники «Бакалдьш» («Встреча солнца»), там же проведена первая республиканская олимпиада по эвенкийскому языку.
Развивать национальную культуру помогают городские и районные ассоциации и общественные организации.

Нганасаны
Нганасаны верили в нгуо – добрых духов неба, солнца, земли и др., коча – духов болезни, дямады – духов – помощников шаманов, баруси – одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы ), Матери Солнца (Коу-нэмы ), Матери Огня (Туй-нэмы ), Матери Воды (Бызы-нэмы ), Матери Дерева (Хуа-нэмы ) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) – в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся ), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» утраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу ). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны¢о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д"амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему попевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: небатачио балы – созывание духов, хоситапса балы – гадание; нантами балы – обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хетала), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н"уоны – гагары, кокэры – журавля, денкуйка – лебедя, чедо – луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д¢аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Долганы
У долган мужская и женская одежда различалась. Верхнюю одежду шили из покупных тканей. Мужчины носили рубашки и штаны, женщины – платья, поверх которых надевали закрытые фартуки и пояса, расшитые бисером (мелкими стеклянными или фарфоровыми бусинками); нижнего белья не было. Мужчины и женщины летом и зимой носили суконные кафтаны (сонтап ), зимой – песцовые и заячьи шубы. Оленьи распашные (с разрезом спереди) парки похожи на эвенские, хотя полы у них сходятся. Носили парки с нагрудниками, похожими на эвенкийские. Характерная особенность мужской и женской одежды – несколько удлиненный сзади подол. Шапки (бэргэсе ) имели форму капора с верхом из сукна или лисьих камусов (шкура с ноги), расшитых бисером и цветными полосками ткани. Зимнюю обувь длиной до колен и выше изготавливали из оленьих камусов, расшивали бисером, летнюю шили из ровдуги. Праздничную одежду и обувь богато украшали бисером, аппликациями из цветных полосок ткани, вышивали подшейным волосом оленя по ровдуге, окрашенной в красный цвет отваром ольховой коры или охрой, черный – графитом. В прошлом на лямках и поясах оленьей упряжки встречались вышивки нитками из сухожилий. Мужским ремеслом была резьба по мамонтовой кости, для нее характерны нащечные пластины оленьего недоуздка, инкрустация черенков ножей оловом с оригинальным геометрическим орнаментом.
Ели в основном вареные вяленые мясо и рыбу. Из мороженой рыбы делали строганину. Использовали в пищу коренья, ягоды, пекли лепешки, оладьи. Счет родства у долган велся по мужской линии. Родовая организация распалась к XIX в., но сохранились коллективные формы охоты на диких оленей и птиц, рыбной ловли и т.д. Добытых оленей и выловленную рыбу делили между родственниками и соседями, товарная пушнина оставалась собственностью охотника. Богатые хозяева – владельцы больших стад оленей в работниках использовали своих бедных родственников. Во второй половине XIX в. в среде долган появились посредники для взаимодействия с русским и якутским купечеством, эксплуатировавшие своих сородичей.
У долган сохранялись анимистические воззрения. Божества и духов они делили на три категории: невидимые существа, способные вселяться в любой объект (ыччи ); духи, доброжелательные к людям, обитающие в подземном мире (абаасы ). У шаманов (ойун ) костюм и бубен были якутского типа. Как и соседних самодийских народов, долганские шаманы различались по уровню владения магическим мастерством: «певцы-врачеватели» (ырьахыт ), не имевшие костюма с погремушками и бубнами; «шаман, обращающийся за помощью к духам Нижнего мира» (муолин ойун ); «шаман, имеющий удила» (уостуган ойун ), обладающий комплектом ритуальных атрибутов. Как и у эвенков и якутов, шаманы долган могли быть «мелкими, слабыми» (ылгын ), «средними» (орто ) и «великими» (атыыр ) избранниками духов. Народ почитал семейных и охотничьих покровителей (сайтаанов ). Ими могли быть
различные предметы (причудливой формы камень, рога оленя и т.д.), в которые шаман вселял духа – иччи . Наряду с этим существовала культовая деревянная скульптура. Покойников хоронили в земле. Восточные долганы делали над могилой сруб, украшали его затейливыми узорами, у могилы убивали оленя, а одежду и личные вещи покойника оставляли тут же, на земле, или вешали на дерево. Западные (норильские) – сруба не делали, но на земляной холмик сваливали дерево. В долганском фольклоре самобытные черты соединены с элементами якутского фольклора олонхо (по характеру исполнения он – зародыш народной оперы), эвенкийских сказаний, русских сказок и т.п. В самобытных фольклорных жанрах отражена реальная природа Севера, кочевой быт. В заимствованных сюжетах описаны оседлая жизнь, иная природа, социальные отношения, не свойственные Северу. Выделяют следующие жанры фольклора: загадки, песни, сказки, предания, рассказы-были. Сказки о животных, волшебные и бытовые – наиболее распространенный в наши дни жанр. Предания и рассказы-были отражают старинные родовые, межплеменные и внутрисемейные отношения. Короткие лирические, любовные и длинные песни импровизируют «песенные люди». Загадки широко бытуют у детей и взрослых. Пословицы и поговорки в основном заимствованы у якутов.
Музыка в жанровом и стилистическом отношении представляет собой вариант культуры северных якутов и имеет родственные связи с музыкой эвенков, эвенов, нганасан, энцев, ненцев и северосибирских русских старожилов. Из жанров выделяют эпическую, обрядовую, инструментальную и фоносигнальную музыку, а также песни. Они всегда связаны с персональной певческой традицией, характерной для тунгусских и самодийских этносов. Песни-обращения юношей и девушек имеют важное значение в формировании семейно-брачных отношений в традиционной этнической среде. Пожилые исполняют песни – размышления о прожитой жизни, о человеке, об окружающей природе.
Обрядовые жанры можно разделить на общеплеменные и шаманские. К первым относят круговые песни-пляски, ко вторым – ритуалы шамана (или шаманки) с песнопением, звукоподражанием, речитативом, возгласами, игрой на бубне, звуками подвесок-погремушек.
С начала XX в. играют на якутском самозвучащем щипковом варгане -металлической пластинке с вырезанным в ней язычком, к которому крепят веревочку. Распространен также хороводный танец Хэйро, помогающий испросить у духов плодородия, благополучия в семье, размножения скота. Мужчины и женщины, взявшись за руки, становятся в круг, двигаясь то в одну, то в другую сторону и припевая в такт ударом ног: «Ехорь-е, ехорь-е, чах, чех, чех, ехэрь-е» или «хэй-нан-хачу, хай-нан-хачу» . Непременный атрибут танца – вбитый в землю или лед в центре круга шест (хорей), которым погоняют оленей.
Музыкальные инструменты отражают особенности хозяйственного уклада, обрядовые традиции и специфику художественного мышления: подвеска-ботало на рогах оленя (каангалда ); ботало (колокол) на шее упряжного оленя для отпугивания волка (купулээн ); погремушш-бубенчики на праздничной одежде детей (кобо ), у женщин и в шаманском одеянии подвески (уостаак кобо ) в оленеводстве металлические шары на оленях (каагыр кобо ) колокольчики на детской колыбели и одежде (чуораан ); звякающие украшения-подвески на одежде (тингкинэс ). Особое место занимают шаманские атрибуты: бубен (дингур ); подвески-погремушки, символизирующие кости и перья (кыыраан ); ремень с тремя колокольчиками, за который шаман держится во время камлания (ситим ) – ритуала общения с духами.
Долганы компактно проживают в поселках Хатангского и Дудинского районов Таймырского автономного округа и в г. Дудинке. По-прежнему занимаются оленеводством, с которым также связано народное художественное творчество и прикладное искусство – резьба по оленей и мамонтовой кости, обработка одежды и обуви оленьим мехом и бисером, пошив национальной одежды, оформление домашней утвари для кочевой жизни.
Преподавателей долганского языка готовит педагогическое училище в г. Дудинке. Для начальной школы изданы учебники родного языка. Среди долган Таймырского (Долгано-Ненецкого) автономного округа и Республики Саха (Якутия) есть известные писатели, поэты, журналисты, профессиональные художники, ученые и специалисты в области языкознания, истории, географии, педагогических наук.
В Республике Саха (Якутия) популярен национальный детский ансамбль «Хэйро». Гостелерадиокомпания «Таймыр» готовит передачи на долганском языке, а газета «Таймыр» публикует материалы, посвященные возрождению традиционного уклада жизни, развитию языка и культуры долган.

Ненцы
Религиозные верования ненцев основывались на анимистических представлениях, согласно которым верховное небесное божество – демиург Нум – управлял миром при помощи других божеств и духов, а его жена Я-небя – Мать Земля – старуха-покровительница, рождающая и хранящая все живое, оберегала дом семью, очаг. Антагонистом Нума выступает Нга – воплощенное мировое зло, дух подземного мира, божество, посылающее болезни и смерть. Каждое озеро, промысловое урочище имело своих духов-хозяев. Им приносили в жертву оленей, делали подношения (кусочки сукна, монеты, табак и т. п.), чтобы духи даровали здоровье, удачу в оленеводстве и промысле. На священных местах, которыми могли быть камни, утесы, рощи, ставили идолов в виде антропоморфных фигур. Священным деревом считали лиственницу.
По народным представлениям жизненная сущность человека (душа) появлялась в виде крови, дыхания, тени, образа. Смерть – потеря одной их этих субстанций или же следствие вселения в тело человека вредоносных духов (нгылека ). Загробный мир находился на поверхности земли или под землей. Для ненцев были характерны наземные погребения. Гроб ставили на землю между вертикальными столбами, соединенными деревянными палками, или, оберегая от хищников, в ящик и клали на него бревно. Рядом с покойным ставили его орудия труда, посуду и т.п. На месте погребения убивали оленя, оставляли нарты, хорей. Однако с XIX в. под влиянием христианизации умерших стали хоронить в земле.
Шаманство тесно связано с древними религиозными представлениями ненцев. Обычно звание шамана передавалось мужчине или женщине по наследству. Камлание происходило в чуме шамана. В настоящее время его одежда с подвесками и железной «короной» на голове сохранялась только на Енисее. У каждого шаманы был особый набор культовых предметов: изображения духов-помощников (тадебцо ) и ездовых животных, а также бубен с рукоятью на внутренней стороне и колотушкой. Свои атрибуты он хранил на специальных священных нартах.
Для ненецкого фольклора характерна персонификация (олицетворение, от лат. Регзопа – лицо, личность, fasere – делать) изложения, когда наряду с героями действующим лицом является и сам сказ (мынеко ). Этот прием широко распространен в сказках, где одушевленное существо именуется лаханако – словечко.
Среди ненецких сказок (лаханако, вадако ) есть сказки о животных, волшебные, легендарные и бытовые. Часто их персонажами выступают божества, духи – хозяева местностей. Они же являются главными действующими лицами и в других жанрах фольклора – преданиях, молитвах – заговорах» шаманских песнях.
Ритуальная музыка тесно связана с местом шамана в древней иерархии: «видящий вещие сны», «сопровождающий душу умершего в подземный мир», «обладающий даром гипноза». Бубен у восточных тундровых ненцев – пензер (соответствует якутскому типу), у лесных п ¢ ен ¢ шал (угорский тип), у западных тундровых – пензяр (обечайка-якутского, а рукоятка – угорского типа).
Шумовой музыкальный инструмент вывко (дощечка на сухожильной нитке) стал детской игрушкой. Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками, пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси ) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка и вращаемая завывалка, которые сейчас известны как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.

Энцы
До XIX в. у энцев сохранялись патрилинейные экзогамные группы, большие патриархальные семьи, существовали многоженство, левират, уплата калыма.
Хотя лесные энцы официально были обращены в христианство, у них сохранялись анимистические верования, согласно которым сотворение Вселенной, воды, земли приписывалось духам Верхнего мира. Иногда их главой выступал хозяин неба – Нга, его мать называли Дя-меню – Мать земли. Нижний мир по представлениям энцев населен злыми духами. Особое место принадлежало духам-хозяевам огня, воды, леса, гор, отдельных урочищ, сопок, деревьев.
Энецкий фольклор содержит мифологические и исторические предания, сказки о животных, былинки. Среди эпических жанров дере – «вести» – рассказы о реальных исторических героях и событиях, а также сюдобичу – «мифы» – рассказы о мифологических героях и событиях. Их исполняют речитативом на одно-трехтоновые мелодии с устойчивой ритмической структурой.
Энецкая музыка представлена лишь фольклорной традицией и родственна музыке ненцев и нганасан. В песенной культуре – две жанровых сферы: барэ – «напев», имеющий характер индивидуальной импровизации, и кунуярэ (у тундровых), кинуадэ (у лесных) – «песня» – песенно-поэтическое высказывание с традиционной системой символов, иносказательных образов.
Шаманские бубны как музыкальные и ритуальный инструмент – педди (у тундровых), фендир (у лесных) – относятся к якутскому типу.
Сейчас энцы «растворяются» среди ненцев и нганасан. Много смешанных браков, поэтому ненецкий язык забывается. На нем говорят несколько десятков человек, преимущественно старшего возраста. Периодически проблемы энцев освещает газета «Таймыр». На ненецком языке выходят передачи телерадиокомпании с тем же названием.

Литература
1. Арктика – мой дом. «Северные просторы». М., 1999.
2. Легенды и сказки Полярной ночи. Дудинка, 1994.
3. Культура народов Севера. «Северные Просторы». М., 2000.

Современные нганасаны являются потомками самого северного тундрового населения Евразии — неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр примерно 6 тыс. лет назад. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII — начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др).

Основными занятиями нганасан была охота на диких оленей, песца, оленеводство и рыболовство. По сравнению со своими соседями, энцами и ненцами, нганасаны выделялись особым значением в их хозяйстве охоты на дикого северного оленя. Добывали диких оленей главным образом осенью путём коллективной охоты на речных переправах, закалывая их копьями с челноков. Также использовали ременные сети, в которые охотники загоняли диких оленей. Кроме того, летом и осенью нганасаны охотились на диких оленей пешком, в одиночку и небольшими группами.

Традиционную одежду шили из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда цельнокроёная шилась мехом внутрь и мехом наружу. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном — из короткошерстных шкур темных и светлых тонов. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных полос ниже его — характерная особенность одежды нганасан.
Женская зимняя одежда — того же вида, но с разрезом спереди, с небольшим воротником из меха белого песца, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного черного меха собаки. По подолу внутренняя и наружная части одежды также обшиваются опушкой из белого меха собаки. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки.

Для украшения праздничной одежды нганасаны использовали геометрический полосовой орнамент сходный с ненецким, но более мелкий и выполненный не из меха, а из кожи. Назывался орнамент — моли. Чаще всего нганасанские женщины вырезали орнамент «от руки», без употребления каких-либо шаблонов и без предварительного вычерчивания. У нганасан довольно часто встречалась раскраска одежды.

Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от которых зависят здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность — характерные черты традиционных верований нганасан. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных культовых предметов — обязательный ритуал.