П.С. Гуревич КУЛЬТУРОЛОГИЯ Рекомендовано Учебно-методическим центром «Профессиональный учебник» в качестве учебника для средних профессиональных учебных заведений Москва z 2012 УДК 37.016:008 ББК 71я723-1 Г95 Главный редактор издательства Н.Д. Эриашвили, кандидат юридических наук, доктор экономических наук, профессор, лауреат премии Правительства РФ в области науки и техники Г95 Гуревич, Павел Семенович. <...> Культурология : учебник для средних профессиональных учебных заведений / П.С. Гуревич. <...> Почему рождается множество культур и как они взаимодействуют друг с другом? <...> Многие теоретики связывают судьбы мира с постижением культуры в целом или культуры отдельного народа. <...> Возникает разрыв между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным, потоком культурного творчества . <...> Какое воздействие оказывает куль- 3 турный процесс на общественную динамику ? <...> Элвин Тоффлер считает, что мир формируется своеобразными волнами социального развития. <...> Техника обусловливает тип общества и тип культуры . <...> Тоффлер анализирует различные стороны общественной жизни, но при этом берет за доминанту преобразования в техносфере. <...> Здесь велика роль не только сознания , но и интуиции. <...> Огромное значение в этом комплексе знаний имеет «авантюра мысли», творческое воображение. <...> В отличие от философов, которые опирались на силы собственного ума и фантазии и пытались скорее догадаться, ухватить путем интуиции и ума общую картину возникновения и становления общества, социологи старались более детально изучать конкретные коллективы, социальные организации. <...> Это культурология наука о множественности культур , об их уникальности и несхожести и о закономерностях культурно-исторического процесса. <...> Культурология (от лат. cultura возделывание и греч. logos учение) гуманитарная дисциплина, изучающая культуру как целостную систему, многообразие культур, их взаимодействие, типы культурного творчества , структуру и функции культуры <...>

Культурология._Учебник_для_СПУЗ._Гриф_УМЦ_Профессиональный_учебник._(Серия_Учебники_профессора_П.С._Гуревича).pdf

Стр.1

Стр.2

УДК 37.016:008 ББК 71ÿ723-1 Ã95 Главный редактор издательства Н.Д. Эриашвили, кандидат юридических наук, доктор экономических наук, профессор, лауреат премии Правительства РФ в области науки и техники Гуревич, Павел Семенович. Г95 Культурология: учебник для средних профессиональных учебных заведений / Ï.Ñ. Ãóðåâè÷. - Ì.: ÞÍÈÒÈ-ÄÀÍÀ, - 327 ñ. - (Ñåðèÿ «Ó÷åáíèêè профессора Ï.Ñ. Ãóðåâè÷à»). ISBN 978-5-238-01289-6 Агентство CIP РГБ Издание знакомит студентов средних профессиональных учебных заведений, а также учащихся старших классов с различными культурами, их типами и этапами развития, рассказывает о взаимодействии культур и их взаимовлияниях, постепенно подводя читателей к общим закономерностям их развития и проблемам культурологии как научной дисциплины. Что такое культура? Как она соотносится с природой? В чем отличие культуры от цивилизации? Почему рождается множество культур и как они взаимодействуют друг с другом? В учебнике также показана структура культуры, ее различные сферы. ББК 71ÿ723-1 ISBN 978-5-238-01289-6 © Ï.Ñ. Ãóðåâè÷, 2006 © ИЗДАТЕЛЬСТВО ÞÍÈÒÈ-ÄÀÍÀ, 2006 Принадлежит исключительное право на использование и распространение издания. Воспроизведение всей книги или любой ее части любыми средствами или в какой-либо форме, в том числе в интернет-сети, запрещается без письменного разрешения издательства.

Стр.3

Оглавление Введение Антропологический принцип в социальном познании Культурология и философия Варианты культурологии Тема 2. КУЛЬТУРА КАК ФЕНОМЕН Определение культуры Культура и жизнь Различные культурные миры Зоны культурного творчества Н.А. Бердяев: «Культура есть великая неудача жизни» Рене Генон о нисходящем цикле времени Угроза культуре Кризис рационализма Многообразие определений культуры Тема 3. РАЗЛИЧНЫЕ ТРАКТОВКИ КУЛЬТУРЫ Культура как описательное понятие Культура как продукт человеческой деятельности Культура как образ жизни конкретного общества Культура как поиск смысла Понятие «культ» Тема 4. ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУЛЬТУРЫ Орудийно-эволюционная версия Психоаналитическое объяснение происхождения культуры Игра как предвестие культуры Культура - производство символов Происхождение культуры как философская проблема, как загадка и тайна Тема 5. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ Что такое цивилизация Культурно-исторические типы Циклическое развитие культур Типология цивилизаций Теория локальных цивилизаций А. Тойнби Цивилизационные ценности Столкновение цивилизаций Тема 6. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР Различие понятий «классификация» и «типология» Тема 1. КУЛЬТУРОЛОГИЯ КАК ГУМАНИТАРНАЯ ДИСЦИПЛИНА 9 Специфика гуманитарного знания 3 9 Культурология и другие отрасли культурологического знания 14 История культурологии 12 16 18 23 30 30 32 34 37 39 40 41 41 42 45 45 47 48 51 53 60 60 64 67 71 76 78 78 81 88 91 92 94 95 100 100 Сопоставление Востока и Запада как различных культурных космосов 104 Идеальные типы культур 325 108

Стр.326

Хронологическая типология культур Средневековая культура Эпоха Возрождения: мир без богов Контркультура и субкультура Соотношение субкультуры и контркультуры Специфика взаимосвязи культуры, субкультуры и контркультуры в истории Тема 7. ЗНАКИ И СИМВОЛЫ КАК ЯЗЫК КУЛЬТУРЫ Знаковые системы Природа символов Язык как метафора Культурные коды Отечественная семиотическая школа Тема 8. ЦЕННОСТНАЯ ПРИРОДА КУЛЬТУРЫ Что такое ценность? Классификация ценностей Понятие «аксиология» Поляризация ценностей Арсенал ценностей Ценность жизни Святыня свободы Тема 9. КУЛЬТУРНЫЕ ТРАДИЦИИ И ОБРАЗ ЖИЗНИ Цивилизованность и «дикость» Единство человечества Кризис европоцентризма Различные культурные установки Осовременивание мира Тема 10. ЭЛИТАРНАЯ И МАССОВАЯ КУЛЬТУРА Характерные черты элитарной культуры Массовое общество Массовая культура Функции массовой культуры Массовый наркотик Тема 11. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЦЕННОСТЕЙ В КУЛЬТУРЕ Труд как ценность в древних религиях Протестантская этика Крушение этики труда Личность или общинность? Преображение на пути к краху Цивилизация на межцивилизационном пространстве Факторы, повлиявшие на формирование российской цивилизации Между Востоком и Западом История русской души Отношение к власти 326 112 113 114 117 119 122 126 126 127 128 132 135 Социокод 138 Постмодернизм как явление Симулякр 139 149 151 151 153 154 155 157 158 162 168 168 170 172 174 182 185 185 187 189 190 191 199 199 204 207 207 211 Тема 12. ЛОКАЛЬНОСТЬ РОССИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ 214 Российская цивилизация - периферийная 214 215 216 220 223 225

Стр.327

Тема 13. СОЦИАЛЬНАЯ ДИНАМИКА КУЛЬТУРЫ Развитие культуры Традиция как феномен Специфика традиционного общества Ведическая культура как исторический тип Упанишады Реинкарнация и карма «Рамаяна» и «Махабхарата» Тема 14. ПРИРОДА И КУЛЬТУРА «Вторая природа» Переход к надприродному Культура не рождается вне природы Появление человека Поклонение природе Покорение природы Отношение к природе на Востоке Экологическая катастрофа Тема 15. НАУКА КАК ФОРМА КУЛЬТУРЫ Что такое наука? Особенности научного творчества Сохранение и передача знаний Синергетика - новый взгляд на мир Ответственность науки Тема 16. РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ Религия - неотъемлемая часть культуры Что же такое религия? Функции религии Представления о Боге Религия как явление мировой культуры Секуляризация Тема 17. ОБРАЗОВАНИЕ И ВОСПИТАНИЕ Эпоха Просвещения - колыбель современного образования и воспитания Образование сегодня Проблема образования в начале XXI в. Тема 18. КУЛЬТУРА И ИСТОРИЯ Альтернативы истории Неолиберальные концепции развития истории Неоконсервативные концепции развития истории Неорадикальные концепции развития истории Словарь терминов и понятий 230 230 231 233 234 236 237 237 «Áõàãàâàòãèòà» 239 Концепции модернизации 241 245 245 246 247 249 253 255 260 262 268 268 269 271 272 273 276 276 277 278 278 279 281 288 288 290 292 296 296 300 311 318 320 327

Гуревич Ю.Г. Термокинетические и изотермические диаграммы порошковых сталей. Справочник (Документ)

Берестовская Д.С. Культурология (Документ)

Гуревич Я.Г. История Греции и Рима (Документ)

Барышева А.Д. Культурология. Шпаргалка (Документ)

n1.doc

ГУРЕВИЧ Павел Семенович, доктор философских наук, док­тор филологических наук, профессор. Избран вице-президен­том Академии гуманитарных исследований, действительный член Международной Академии информатизации. Академии естественных наук. Является президентом Московской психо­аналитической ассоциации. Сфера научных интересов - гу­манитарная проблематика. Автор ряда монографий по философии культуры и философской антропологии. Руководит ла­бораторией Института философии, ректор Института психоа­нализа.

В книге рассматриваются центральные проблемы курса «Культурология»: что есть культура; как она соотносится с природой; в чем отличие культуры от цивилизации; отчего рожда­ется множество культур и как они взаимодействуют и т.п.

Автор трактует культурологию как интегральное выраже­ние гуманитарного знания, через совокупный духовный опыт человечества анализирует развитие мировой истории. Книга предназначена для преподавателей и учителей, сту­дентов и учащихся старших классов школ, гимназий, лицеев и колледжей, для широкого круга читателей, интересующихся этой увлекательной наукой.

Введение

На принадлежащих Индии Андаманских островах в горных тропических лесах обитают негро­идные племеОни сохранили первобытный образ жизни, занимаются собирательством и охотой. Эти племена, особенно племя джарва, избегали всяких контактов с поселенцами Андаманов, не пускали их на свою территорию. Поэтому индийские власти объяви­ли районы обитания племени заповедными и закры­тыми для посещения и лесоразработок.

И только антропологи изредка посещают эти райо­ны, оставляя на пляжах подарки племенам - ткани, гроздья бананов, пакеты риса. Однако все эти дары до недавнего времени отвергались. Их выбрасывали в море. Теперь контакты стали постоянными. Джарва берут привозимые подарки. А команде судна выносят лесные плоды.

Множество культур

Факт может показаться локальным, имеющим чисто этнографический интерес. Две разные культуры, одновременно существующие на земле, вступают в кон­такт. Культура патриархальная и современная. А вот как описывает культуру ныне здравствующих индейцев французский философ и этнолог Клод Леви-Стросс:

«В главном доме, который помещался между двумя навесами, в стволах, составляющих стены, были выре­заны пятиугольные бойницы, а внешнюю их поверх­ность покрывали схематично выполненные рисунки красного и черного цветов с помощью краски уруку и какой-то смолы. Эти рисунки изображали персонажи из какой-то легенды: женщину, орла-гарпию, детей, жабу, собаку, большое непонятное четвероногое, две зигзагообразные линии, двух рыб, ягуара, и, наконец, следовал симметричный узор, составленный из квад­ратов и полумесяцев.

Эти дома ничем не походили на жилища соседних индейских племен. Вероятно, однако, они имели какую-то традиционную форму. Когда Рондон открыл индейцев тупи-кавахиб, их дома были уже квадратны­ми или прямоугольными с двускатной крышей. Кроме того, грибовидная форма не соответствует новобра­зильской технике строительства. К тому же различные археологические материалы подтверждают, что подобные дома с высокой кровлей были свойственны некоторым еще доколумбовым цивилизациям».

А вот описание еще одной культуры. Местные жители на рассвете собираются вместе, приближают ла­дони ко рту. Затем они поднимают руки по направле­нию к солнцу. Эти заметки сделал вьщающийся фило­соф Карл Густав Юнг (1875-1961). Он писал: «Путе­шествуя по экватору, я спросил, зачем они это делают, но никто не мог мне ответить... Дыхание означает ду­ховную субстанцию, душу. Следовательно, эти люди предлагают свою душу Богу, но не знают сами, что они делают, и никогда об этом не узнают».

На земле одновременно соседствует множество раз­нородных культур. Как они возникли? Какова их судь­ба? Способны ли они воспринимать друг друга? В прошлом веке культурологи считали, что можно гово­рить только об одной культуре, которая олицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культуры выгладят странными, патриархаль­ными, потому что они действительно отражают древ­нее самосознание человечества, другие, напротив, уже достаточно продвинулись в собственном развитии, приобрели современный облик.

Однако в том же столетии возникла иная мысль: эти культуры на самом деле различны, предельно самобытны, вообще не имеют друг с другом ничего общего. Тогда-то и родилось культуроведение в прямом значении. Это наука о множественности культур, об их уникальности и несхожести.

Сегодня во всех институтах, университетах, колледжах читают новую дисциплину - культуроведение. Она при­звана восполнить тот пробел, который всегда и тем более еще недавно характеризовал общественную науку и систе­му образования. В своих социальных иллюстрациях мы крайне редко выходили в широкий мир культуры. Обще­ственное рассуждение замыкалось узким горизонтом по­литики и идеологии. Обществоведы игнорировали тот очевидный факт, что любое обнаружение социальной ди­намики начинается именно как сдвиг внутри культуры, как результат новых ценностных ориентаций, как итог разносторонних социокультурных закономерностей.

Размышляя об эмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на ментальность человека, об эзотерической символике гностиков или о совре­менной тайнописи культуры, о глубинной взаимосвязи гармонии и хаоса, о мифе или о постмодернизме, о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии, о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся пробиться к со­временному пониманию культуры, к осмыслению ее судеб. Многие феномены искусства оказываются более прозрачными, когда их истолкование сопряжено с це­лостным размышлением о культуре.

Гуманитарное знание

Актуальность культуроведения обусловлена прежде всего возрастающей ролью гуманитарного позна­ния. На протяжении последних веков точные науки по­стоянно сравниваются с человековедческими. В недавние времена пальма первенства неизменно принадлежала так называемым конкретным наукам. Когда же речь заходила о постижении человека, человечества, общества, культу­ры, человеческого духа, то складывалось впечатление, будто гуманитарные науки менее важны для социальной динамики, не всегда конкретны и доказательны.

Феномен гуманитарной культуры, как показывает анализ многочисленной философской, культуроведческой и художественной литературы, исследован мало. Даже само это понятие встречается крайне редко. Между тем гуманитарно-культурные ценности необходимы для человеческого рода, общества и от­дельного человека. Общеизвестно, что проблема воз­никновения духовной культуры является крайне слож­ной и недостаточно разработанной.

По мнению отечественного ученого И.М.Орешникова, современная наука (археология, этнография, антро­пология, историческая психология, лингвистика, фольк­лористика и др.) приводит многочисленные факты в пользу естественного, земного происхождения духовной культуры. Многие ученые считают, что мораль, религия и искусство возникают где-то в период верхнего палео­лита (40-20 тыс. лет до н.э.), когда жили кроманьонцы. Интересный материал на этот счет содержится в трудах К.Леви-Брюля, А.П.Окладникова, С.А.Токарева, Э.Тайлора, Дж.Фрэзера и других.

«Лишь за семь или восемь тысячелетий нам брезжит первый свет и слышны первые смутные шорохи; а поза­ди, в глубине веков - сумерки и безмолвие, - отмечает отечественный философ М.Гершензон. - Но там люди желали и мыслили так же, как и мы, и в многократный срок развития, предшествовавший нашей культуре, был добыт весь существенный опыт человечества. К тем по­знаниям позже ничего не прибавилось, как неизменен издревле и поныне телесный состав человека. Первобытная мудрость содержала в себе все религии и всю науку. Она была как мутный поток протоплазмы, кишащий жизнями, как кудель, откуда человек до скончания вре­мен будет прясть нити своего раздельного знания» .

В гуманитарно-культурном наследии древнего мира, социально-философской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскать глубокие размышле­ния о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, роли философии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизни людей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересные философские и исторические труды, про­изведения искусства, мифы и легенды, скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

Для создания современной гуманитарной культуры опыт прошлых лет оказывается сверхценным. «Люди минувших эпох, - отмечает Э.Ю.Соловьев, - живут для нас благодаря особого рода общественной практи­ки - мемориальной. Она обеспечивает постоянное присутствие прошлого в актуальном сознании и пре­пятствует тому, чтобы ее подменяли или сочиняли, те, кого уже нет, продолжают общаться с нами через ос­тавленное ими наследие».

Сегодня мы осознаем безусловное значение гума­нитарного знания. Оно многолико и многообразно. Но как обрисовать его? Гуманитарная культура - это всеобъемлющее, «сквозное» явление, оно присутствует в разных сферах общественной жизни. Гуманитарное знание непосредственно включает в себя философию, обществознание, человековедение, право, мораль, ис­кусство, мифологию, религию, педагогику, филоло­гию, «человеческие» общественные отношения, гума­нитарное образование, воспитание и просвещение.

Культура как ценность

Интерес к феномену культуры определяется в наши дни многими обстоятельствами. Современная ци­вилизация стремительно преображает окружающую среду, социальные институты, бытовой уклад. В этой связи культура оценивается как фактор творческого жизнеустроения, неиссякаемый источник общественных но­вовведений. Отсюда стремление выявить потенциал куль­туры, ее внутренние резервы, отыскать возможности ее активизации. Рассматривая культуру как средство чело­веческой самореализации, можно выявить новые не­истощимые импульсы, способные оказывал» воздейст­вие на исторический процесс, на самого человека.

Вот почему в современной философии выявился обостренный интерес к культуре как к фактору соци­ального развития. Исследователи все чаще приходят к убеждению, что именно духовные черты, социокультурные признаки конкретного общества или даже це­лого региона накладывают отпечаток на социально-ис­торическую динамику. Многие теоретики связывают судьбы мира с философским постижением культуры в целом или культуры отдельного народа.

Но вместе с тем радикальность и неотвратимость про­исходящих в нашу эпоху перемен воспринимается созна­нием конкретного человека как нечто чуждое его собст­венным устремлениям, стихийным субъективным поры­вам. Возникает разрыв между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным пото­ком культурного творчества. Человек пытается понять, от­куда, вообще говоря, возникают традиции, не имеющие авторства, почему оказываются непредвиденными послед­ствия культурных акций, каков конечный результат со­временного цивилизованного развития человечества.

Потребность в изучении феноменов культуры обу­словлена и разрушением экологической среды. Истончение озонного слоя над Землей, гибель лесных по­кровов планеты, загрязнение океанов и рек - эти плоды человеческой деятельности оцениваются как результат губительной культурной практики. И здесь встают вопросы: «Не враждебна ли культура природе? Есть ли возможность гармонизировать их отношения?»

Актуален и еще один аспект культуроведческого анализа - культура и общество, культура и история. Какое воздействие оказывает культурный процесс на общественную динамику? Что принесет культуре дви­жение истории? В прошлом социальный цикл был го­раздо короче культурного. Индивид, появившись на свет, заставал определенную структуру культурных ценностей. Она не менялась в течение многих столе­тий, регулируя жизнь ряда поколений. В XX в., как считают многие исследователи, произошел разрыв со­циального и культурного циклов. Это, по существу, одна из исторических закономерностей нашего столе­тия. Теперь на протяжении одной жизни чередуются несколько культурных эпох.

Оторвите человека от родной культуры и бросьте в аб­солютно новое окружение, где ему придется мгновенно реагировать на множество совершенно новых пред­ставлений о времени, пространстве, труде, религии, любви, сексе и т.п., вы увидите, какая поразительная растерянность овладеет им. А если вы еще отнимите у него всякую надежду на возвращение в знакомую со­циальную обстановку, растерянность перерастет в деп­рессию. Психологическое онемение - жуткий симп­том сегодняшних дней.

Современные люди, ускорив темпы перемен, на­всегда порвали с прошлым. Они отказались от преж­него образа мыслей, от прежних чувств, от прежних приемов приспособления к изменяющимся условиям жизни. Именно это ставит под сомнение способность человека к адаптации: выживет ли он в новой среде? Сможет ли приспособиться к новым императивам?

Можно указать еще на один аспект исследования, связанный с актуальностью темы. Накопление знаний в современном мире происходит гораздо медленнее, неже­ли осуществляются социальные перемены. Стремитель­ная динамика опережает процесс осмысления общест­венных закономерностей, тайнодействия механизмов культуры. В связи с этим особую значимость приобрета­ет способность исследователя уловить те обусловленнос­ти, которые характерны для культурной практики.

Актуальность культуроведения определяется также кризисом современной - просветительской и пост­просветительской культуры. В общественном сознании просветительская модель культуры переплетается с постпросветительской, что создает довольно сложные коллизии в сегодняшнем понимании самого феномена культуры. Поэтому важно показать, как различные компоненты просветительской модели культуры ста­новятся объектом нового философского толкования, вызывают стремление выявить потенциал культуры, ее внутренние резервы, отыскать возможности ее активи­зации. Исследование современных культурных процес­сов невозможно без глубоких парадигмальных сдвигов в философии культуры, которые произошли за послед­ние два столетия.

Нет сомнения в том, что в культуроведческую лите­ратуру последнего времени все чаще проникают раз­мышления о враждебности культуры изначальной че­ловеческой природе. Такого рода представления разра­батывают многие философские направления (психоа­нализ, философская антропология, социобиология). Современные философские антропологи предупрежда­ют: социальность, точно железный обруч, сковала природные импульсы человека.

Глава 1. Культура как феномен

Все охотники отправились убивать мамонта. Продвигались бесшумно, шли с разных сторон. Вожак первобытной орды поднялся на курган и оттуда пока­зал место, где находилась западня. Стойбище опусте­ло. Остались только дети и старики. Впрочем, у скалы разместился мужчина средних лет. Он сбросил с себя шкуру и стал рисовать на камне силуэт мамонта. Странное занятие, не правда ли? Кому нужно это изо­бражение? Разве оно заменит живого мамонта? На­скальные рисунки - первое провозвестие культуры.

Многообразие определений культуры

Что такое культура? Почему этот феномен породил такое множество разноречивых определений? Отчего культурность как некое свойство оказывается неотъемлемой чертой различных сторон нашего соци­ального бытия? Можно ли, вообще говоря, выявить специфику данного антропологического и обществен­ного явления.

Понятие «культура» относится к числу фундаменталь­ных в современном обществознании. Трудно назвать дру­гое слово, которое имело бы такое множество смысловых оттенков. Для нас вполне привычно звучат такие словосо­четания, как «культура ума», «культура чувств», «культура поведения», «физическая культура». «В обыденном созна­нии культура служит оценочным понятием и относится к таким чертам личности, которые точнее было бы назвать не культурой, а культурностью... В науке принято гово­рить о «культурных чертах», «культурных системах», раз­витии, расцвете и упадке культур...».

Американские культуроведы Альфред Кребер и Клайд Клакхон в их совместном исследовании, посвя­щенном определениям культуры, отметили огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. Так, если, по их подсчетам, с 1871 по 1919 г. было дано 7 определений культуры (первое, как они считают, принадлежит выдающемуся английскому этнографу Эдуарду Тайлору), то с 1920 г. по 1950 г. у различных авторов они насчитали 157 определений данного поня­тия. В отечественной литературе готовность сопоста­вить различные определения культуры позволила

Чем можно объяснить такое многообразие трактовок? Прежде всего тем, что культура выражает глубину и не­измеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоас­пектна и культура. Нас не должно смущать множество определений. Каждый исследователь обращает внимание на одну из сторон самого феномена. Кроме того, и сам подход к культуре обусловлен во многом исследователь­скими установками. Культура нередко оказывается объ­ектом изучения со стороны не только культуроведов, но и философов, социологов, историков, аксиологов. В за­висимости от теоретической методики вырастает и спо­соб, помогающий постигать феномен. Можно ли, одна­ко, вычленить некоторые проблемы, которые помогают обсудить сущность культуры?

«Вторая природа»

Культуру часто определяют как «вторую природу». Такое понимание восходит к античной Гре­ции, в которой Демокрит считал культуру «второй на­турой». Верно ли такое определение? В самом общем виде можно, разумеется, его принять. В то же время надо разобраться, действительно ли культура проти­востоит природе? Культуроведы обычно относят к культуре все рукотворное. Природа создана для чело­века, он же, неустанно трудясь, сотворил «вторую при­роду», то есть пространство культуры. В целом это самоочевидно...

Однако в таком подходе к проблеме присутствует некий изъян. Возникает парадоксальный ход мысли: для сотворения культуры нужна предельная дистанция от природы. Получается, будто природа не так важна для человека, как культура, в которой он сам себя вы­ражает. Не в таком ли воззрении на культурное твор­чество истоки хищнического, разрушительного отно­шения к природе? Не ведет ли прославление культуры к принижению природы?

Культура прежде всего - природный феномен хотя бы потому, что ее творец - человек - биологическое создание. Без природы не было бы культуры, потому что человек творит на природном ландшафте. Он поль­зуется ресурсами природы, он раскрывает собственный природный потенциал. Но если бы человек не пересту­пил пределов природы, он остался бы без культуры.

Культура, следовательно, есть прежде всего акт пре­одоления природы, выхода за границы инстинкта, сотворение того, что может надстроиться над приро­дой.

Культура возникает потому, что человек преодоле­вает органическую предопределенность своего вида. Многие животные могут создавать нечто такое, что похоже на культуру. Пчелы, например, строят велико­лепное архитектурное сооружение - соты. Паук без­ошибочно мастерит орудие лова - паутину. Бобры строят плотину. Муравьи воздвигают муравейники. Выходит, существа создают нечто такое, чего в приро­де не было.

Это и есть культура? Заметим, однако, что деятель­ность названных живых существ запрограммирована инстинктом. Они могут сотворить только то, что зало­жено в природной программе. К свободной творчес­кой деятельности они не способны. Пчела не может выткать паутину, а паук не сумеет "взять взяток с цвет­ка. Бобер построит запруду, но не сможет изготовить орудие труда. Следовательно, культура предполагает спонтанный, свободный вид активности, преодоле­вающий видовую закрепленность.

Для того, чтобы создать культуру, человек должен был обрести некий дар, способность создавать то, что не закреплено в его видовой программе. Такое неожи­данное обретение выражено в древнем мифе об огне как первоначале культуры.

Миф о Прометее

Прометей - сын титана Иапета и богини Фемиды из океаниды Климены. Образ этого титана - одно из драгоценных творений греческой мифологии. Прометей стал воплощением отваги и стойкости, гор­дого упрямства и сопротивления старым порядкам, любви к свободе и к людям. Он относится к древней­шим и вечно живым символам борьбы за прогресс и счастье человечества. Мало кто из мифических героев удостоился такого внимания, как Прометей. Более двух с половиной тысяч лет он продолжает жить в произведениях поэтов и мыслителей от Гесиода и Эс­хила до Кальдерона, Гете, Байрона, Шелли, а в XX в. - А.Жида и Казандзакиса. Естественно, каждый истол­ковывал этот образ по-своему и в соответствии со своим временем. Однако главные черты этого образа, неизменные в любом изображении, стали «общим до­стоянием человечества».

Впервые Прометей появился на арене мифических событий, когда Зевс восстал против своего отца, титана Кроноса. Титаны защищали старый порядок, установлен­ный Кроносом, но Прометей стал на сторону Зевса, так как стремился к новому, более справедливому порядку. Он помог Зевсу советом и участием в боях и даже убе­дил богиню Земли Гею присоединиться к нему. Когда после десяти лет упорной борьбы Зевс одержал победу с помощью Промстея, он не спешил вознаградить своего союзника. Но Прометей не обращал на это внимания. Он отошел от Зевса лишь тогда, когда тот взял курс на жесткое, жестокое укрепление своей власти. Открыто Прометей разошелся с самодержцем еще позже, когда Зевс задумал истребить беспомощный земной род. Про­метей любил людей и к тому же всегда сочувствовал сла­бым. Он решил спасти людей, даже если это и навлечет на него гнев всемогущего бога.

Однако для спасения людей необходимо было, чтобы они захотели и сумели помочь себе. Поэтому Прометей вдохнул в них надежду и дал им в руки могучее оружие. Он украл огонь из священного очага на Олимпе (по дру­гой версии, из печи бога Гефеста в горе Мосихл на ост­рове Лемнос) и принес его в дар людям. Знакомство с огнем помогло им лучше осознал» жизнь, они поняли, что огонь не только угроза, но и помощь. Люди переста­ли зависеть от капризов природы, стали лучше питаться, окрепли физически и душевно. Но это было не все. Прометей научил их плавить в огне металлы и изготав­ливать инструменты, научил ремеслам, считать, писать и читать. Он укротил для людей дикого быка и надел на него ярмо, чтобы земледельцы могли использовать его для возделывания полей. Прометей запряг в повозку коня и заставил его слушаться человека, он построил первый корабль. Наконец, он познакомил людей с ле­карствами и с лечением больных и учил их жить счаст­ливо, раз они появились на свет.

Таким образом, Прометей стал подлинным «твор­цом человека» по меньшей мере в том смысле, что вывел его из природного первобытного состояния и воспитал из него разумное существо. Этого Зевс стер­петь не мог. За многочисленные услуги, оказанные че­ловеческому роду, он приговорил Прометея к сурово­му наказанию. По приказу Зевса его верные слуги, Сила и Власть, схватили Прометея и увели на край света, а там богу Гефесту пришлось приковать Проме­тея к высокой скале.

Прометей был повержен, но не побежден: он не от­чаялся. Он знал, что тирания Зевса не будет продолжаться вечно. Так как Прометей унаследовал от мате­ри дар провидения, он знал, когда и как будет низ­вергнут Зевс, знал он и то, как может избежать этого верховный бог. Когда весть об этом долетела до Зевса, он тут же послал к Прометею бога Гермеса, чтобы тот дознался обо всем. Но Прометей отказался иметь дело с Зевсом и его послом: «Всех вас я ненавижу, о боги! Свои муки я не променяю на рабское служение тира­ну!» Когда Гермес принес этот ответ, Зевс одним уда­ром молнии низверг скалу с прикованным Промстеем в глубины Тартара.

Однако этим падением заканчивается лишь первая часть трагедии Прометея. Зевс поверг его в вечную тюрьму не для того, чтобы погубить и этим избавить от мук (он и не мог этого сделать, так как титаны бес­смертны). Он хотел сломать упорство Прометея. Когда из этого ничего не вышло, Зевс снова поднял Проме­тея на свет, чтобы подвергнуть его новым мучениям.

Много лет Прометей был прикован к скале на вер­шине Кавказа. Летом он страдал от палящего жара со­лнца, зимой - от леденящего мороза. И каждое утро к нему прилетал по приказу Зевса огромный орел и кле­вал своим острым клювом его печень, а за ночь рас­терзанная печень отрастала заново. Но и эти муки не сломили Прометея. Он оставался все таким же гордым и не раскаивался в своей помощи людям.

Между тем многое изменилось в мире. Зевс на­столько укрепил свою власть, что мог не бояться боль­ше за нее, поэтому его правление стало более умерен­ным. Он перестал быть подозрительным и мститель­ным тираном, амнистировал титанов и выпустил их из темного Тартара. Он даже стал ласков с людьми и за соответствующее вознаграждение в виде жертв стал охранять порядок в человеческом обществе. Лишь одно беспокоило Зевса: тайна, которую знал только Прометей. Снова послал он к нему Гермеса с предло­жением помилования - в обмен на тайну. И опять Прометей отказался. Тогда Зевс разрешил родным и друзьям Прометея, в том числе его супруге Гесионе и сыну Девкалиону, посетить осужденного. Все в один голос заверяли Прометея, что верховный бот сильно изменился к лучшему, что и боги, и люди им доволь­ны. Тогда и Прометей согласился признать его - какой смысл упорствовать, если для этого уже нет ос­нований. Одного лишь Прометей не хотел: обращаться к всемогущему владыке с просьбой о помиловании.

Долго Прометей надеялся, что помощь придет от людей - ведь это ради них он перенес столько страданий. Из их рук он был согласен принять помощь. И, действительно, в один прекрасный день под скалой появился человек. Это был герой Геракл. Увидев орла, прилетевшего на свое ежедневное пиршество, он тут же пронзил его стрелой. Затем своей тяжелой дубиной Геракл разбил оковы Прометея и выдернул из скалы огромный шип, которым был прибит к ней Прометей. В ту же минуту появился вестник Зевса - Гермес - и от имени верховного бога пообещал Прометею свободу, если он откроет тайну, не дававшую Зевсу покоя. «Ну что же, передай Зевсу, пусть он не вступает в брак с Фетидой, о котором он мечтает, так как сын превзойдет отца. Пусть он выдаст ее за смертного, тогда от ее сына не произойдет опасности ни для кого из богов!»

Итак, Прометей достиг свободы - с помощью че­ловека и примирения с Зевсом. Прометей не посту­пился своей гордостью и своими целями, хотя ради этого ему пришлось перенести столько страданий. И в довершение победы Зевс призвал его в сонм богов на Олимпе.

Однако Зевс ведь поклялся, что Прометей будет на­веки прикован к скале. Чтобы эта клятва не была на­рушена, Прометею пришлось носить кольцо из своих оков, в которое был вправлен камешек из кавказской скалы. Затем в честь Прометея перстни с камнем стали носить люди и носят их до сих пор, хотя проис­хождение этого обычая давно уже забыто.

Таково сжатое изложение мифа о Прометее, кото­рое известно нам по трагедии Эсхила «Прикованный Прометей» (около 470 в. до н.э.) и из фрагментов «Прометея освобождаемого». Однако окончание мифа реконструировано по античным материалам, посколь­ку дошедшие до нас фрагменты не дают точного пред­ставления о том, как Эсхил решил развязку конфликта между Прометеем и Зевсом. Похоже, что он избрал компромиссный вариант, приспособленный к требова­ниям времени.

Первая часть «Прометеевской трилогии» Эсхила тоже не сохранилась, и мы можем о ней лишь догады­ваться. У Гесиода в его «Теогонии» (VIII-VII вв. до н.э.) этот миф начинается несколько иначе: конфликт между Прометеем и Зевсом происходит, когда боги во главе с Зевсом собираются в Сикионе (к западу от Коринфа), чтобы решить вопрос о порядке жертвоприношений богам со стороны людей. Прометей тогда разделил тушу жертвенного быка на две части и устроил дело так, чтобы Зевс выбрал худшую часть, а лучшая доста­лась людям. Тогда Зевс в отместку лишил людей огня, но Прометей похитил огонь на Олимпе и снова дал его людям, после чего был по приказу Зевса прикован к скале...

Согласно другим распространенным представле­ниям, отраженным и в «Метаморфозах» Овидия, Прометей был «творцом человека» не только в пере­носном, символическом смысле, но в самом непо­средственном: еще во II в. до н.э. Павианий пишет в «Описании Эллады», что видел в Фокиде затверде­лые комки глины, пахнущие человеческой кожей, - это, мол, остатки материала, из которого Прометей сотворил человека.

Какой смысл можно извлечь из этого мифа? Как и всякое произведение этого рода, сказание несет в себе неисчерпаемое содержание. В русле нашей темы при­ходится подчеркнуть, что люди издавна ощущали ин­туитивно, что культура родилась в результате какого-то дара небес. Природные создания обрели совсем другую жизнь. Она не могла родиться из чисто при­родных предпосылок. Произошел какой-то поворот в существовании людей.

Еще один штрих, выраженный в мифе. Культура вовсе не безоблачное приобретение человека. Ее рож­дение несет в себе и некое возмездие, расплату за при­обретение. Миф также подчеркивает, что развертыва­ние культуры сопряжено с известным драматизмом. Культура сулит людям не только добро, но и опреде­ленное воздаяние.

Понятие артефакта

Артефакт - образование или процесс искусст­венного происхождения. В культуроведении это понятие используется для противопоставления органике. Все природное - антипод артефакта. Культура - сокро­вищница созданных человеком объектов. Немецкий философ Карл Ясперс, обращаясь к предыстории куль­туры, подчеркивал: «Мы ничего не знаем ни о созидаю­щих моментах истории, ни о ходе духовного становле­ния, нам известны только результаты. И на основании этих результатов нам приходится делать выводы. Мы за­даем вопрос о том, что явилось существенным в превра­щении человека в человека в мире, который он создает; о том, какие открытия он сделал в опасных ситуациях, в своей борьбе, руководимый страхом и мужеством; как сложились взаимоотношения полов, отношение к жизни и смерти, к матери и отцу».

Существенным здесь является, по-видимому, сле­дующее:

1. Использование огня и орудий. Животное сущест­во, не имеющее ни того ни другого, мы вряд ли сочли бы человеком.

2. Появление речи. Радикальное отличие от взаимо­понимания животных посредством спонтанного выра­жения своих ощущений составляет присущая только человеку способность выражать осознаваемый в речи и передаваемый ею смысл предметного мира, который является объектом мышления и речи.

3. Способы формирующего человека насилия над самим собой, например, посредством табу (запретов). В самой природе человека заложено то, что не может быть только частью природы; напротив, он формирует себя посредством искусства. Природа человека - это его искусственность.

4. Образование групп и сообществ. Человеческое сообщество коренным образом отличается от инстинк­тивно-автоматически созданных государств у насеко­мых. Основное отличие человеческого сообщества от групп и отношений господства и подчинения, образуе­мых приматами, состоит в осознании людьми его смы­слового значения.

Существует, по-видимому, специфически челове­ческий феномен - социальная жизнь людей заверша­ется образованием государства.

В то время как у животных обнаруживаются либо временные объединения в стада, разбредающиеся в каж­дый период течки, либо длительные сообщества, воз­можные благодаря асексуальности большинства особей, как, например, у муравьев, только человек был спосо­бен, не отказываясь от потребностей пола, создать муж­скую товарищескую организацию, напряженность кото­рой стала предпосылкой жизни людей в истории.

5. Жизнь, формируемая мифами, формирование жизни посредством образов, подчинение всего сущест­вования, семейного уклада, общественного устройства, характера труда и борьбы этим образам, которые в своем бесконечном толковании и углублении по суще­ству являются просто носителями самосознания и осо­знания своего бытия, дают ощущение укрытости и уверенности, - все это в своих истоках неразличимо.

Знаки культуры

Природа и культура действительно противо­стоят друг другу. Но, по выражению русского философа XIX в. П.А.Флоренского, они существуют не вне друг друга, а лишь друг с другом. Ведь культура никогда не дается нам без стихийной подосновы своей, служащей ей средой и материей. В основе всякого явления куль­туры лежит некое природное явление, возделываемое культурой. Человек как носитель культуры не творит ничего, но лишь образует и преобразует стихийное.

С другой стороны, по мнению философа, природа никогда не дается нам без культурной своей формы, которая сдерживает ее и делает доступной познанию. Природа не входит в наш разум, не становится достоя­нием человека, если она не преображена предвари­тельно культурною формою. П.А.Флоренский приво­дит такой пример. Мы видим на небе не просто звез­ды, а нечто, что уже имеет культурную форму. Звезды - это уже форма, приданная природе культурою. Здесь обнаруживает себя ряд предусловий созерцания - по­нятий, схем, теорий, методов, выработанных культу­рою.

Противоположностью культурного человека является вовсе не природный человек, а варвар. Никакого природного человека нет вообще. Есть лишь культурный человек или варвар. Если относить к культуре только все внеприродное, то многие феномены куль­туры окажутся как бы несуществующими. Представим себе для примера логическую культуру. В ней нет ни­каких артефактов. Йог развивает собственные психоло­гические и спиритуальные ресурсы. Ничего рукотвор­ного при этом не возникает. Однако достижения йогов несомненно входят в сокровищницу культуры.

Человеческие творения возникают первоначально в мысли, в духе и лишь затем объективируются в знаки и предметы. В культуре всегда есть нечто конкретное: это определенный род и способ творчества. И поэтому в конкретном смысле есть столько культур, сколько творящих субъектов. Поэтому в пространстве и време­ни существуют различные культуры, разные формы и очаги культуры. Культура вообще - понятие чисто аб­страктное. Если бы однажды на земле была установле­на единая форма культуры, то это была также некото­рая особая форма культуры, а не культура вообще. Од­нако из того, что существуют лишь различные формы культуры, а не абстрактная культура, не следует, что эти формы замкнуты сами на себя и недоступны чу­жому влиянию.

Понятие деятельности

Как человеческое творение культура превос­ходит природу, хотя ее источником, материалом и местом действия является природа. Деятельность чело­века не дана природой всецело, хотя и связана с тем, что природа дает сама по себе. Природа человека, рас­сматриваемая без этой разумной деятельности, ограни­чена только способностями чувственного восприятия и инстинктами или же рассматривается в состоянии зачаточном и неразвитом.

Человек претворяет и достраивает природу. Культу­ра - это формирование и творчество. Противопостав­ление «природа и человек» не имеет исключительного смысла, так как человек в определенной мере есть природа, хотя и не только природа... Не было и нет чисто природного человека. От истоков и до заката своей истории был, есть и будет только «человек куль­турный», то есть «человек творящий».

Однако овладение внешней природой само по себе еще не является культурой, хотя и представляет собой одно из ее условий. Освоить природу означает овла­деть не только внешней, но и внутренней, то есть че­ловеческой природой, на что способен только человек. С этой точки зрения возможно следующее приближе­ние к определению культуры, которое дает француз­ский культуролог А.де Бенуа: «Культура - это специ­фика человеческой деятельности, то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до куль­туры, появление его на арене истории надлежит рас­сматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является частью определения человека как такового». Человек и культура, отмечает А.де Бенуа, неразрывны, подобно растению и почве, на которой оно произрастает.

Человек сделал первый шаг к разрыву с природой, начав возводить на ней свой мир, мир культуры как дальнейшую ступень мировой эволюции. С другой стороны, человек служит соединительным звеном между природой и культурой. Более того, его внутрен­няя принадлежность к обеим этим системам свиде­тельствует о том, что между ними существует отноше­ние не противоречия, а взаимной дополнительности.

Культура - это природа, которую «пересоздает» че­ловек, утверждая посредством этого себя в качестве человека. Всякое их противопоставление наносит ущерб достоинству человека. Он - единственное су­щество, способное к непрестанному новаторству. Человек - уникальный творец истории, придающий ей смысл через регулярную смену символов. Для челове­ка, как такового, культура первичнее природы, исто­рия первичнее биологии. В отечественной литературе противоречие между природой и культурой преодолева­ется зачастую через категорию деятельности. Многие ученые отмечают, что культура как феномен стала воз­можной только благодаря такой способности человека, как деятельность. В этом смысле культура определяется как результат всей человеческой деятельности.

И такой тезис тоже нуждается в критической оцен­ке. Дело в том, что расширительное истолкование дея­тельности как подосновы культуры не позволяет вы­явить специфику культуры как феномеМожно ли в этом контексте сопоставить, скажем, культуру и обще­ство? И то и другое является продуктом человеческой деятельности. Однако эти феномены не тождественны.

Поиск смысла

Культура немыслима без человека: он ее со­здал. Но что при этом его одушевляло? Желание ут­вердить себя в природе в качестве властелина, способ­ное изменять дарованное? Бессознательная игра твор­ческих сил, способных бесконечно развертывать свой потенциал? Стремление пересотворить природу? Как только возникает вопрос: ради чего? - человеческая активность оказывается вовсе не одинаковой по собст­венной нацеленности и истокам.

Не всякая деятельность порождает культуру, а толь­ко та ее часть, которая носит сакральный характер и связана с поиском смыслов, вычитываемых в бытии. Чтобы проникнуть в тайну культуры, надо выйти за ее пределы и отыскать критерии, которые находятся вне ее. Занимаясь жизнеустроением, человек далеко не всегда задается вопросом о предназначенности бытия и своей собственной судьбы. Культура не все, что спо­собен предъявить человек, увлеченный переделыванием изначального порядка вещей.

Деятельность человека разнообразна, многолики продукты человеческой активности. Можно указать на такие деяния человека, которые сопряжены с напря­женным творческим актом, прорывом в новое духов­ное пространство, извлечением смысла из окружаю­щего. Это и есть культура. Но есть такие артефакты, которые не содержат в себе сакрального смысла, не рождают горения человеческого духа. Разумеется,

Такое разграничение условно, но концептуально оно предельно важно для определения культуры.

В самой культуре есть некая тайная пружина че­ловеческой деятельности многое рождается впервые как обнаружение смысла. Но многое служит процессу тиражирования однажды найденного. Между башен­ным краном и храмом - несомненная разница. В храме воплощена иерархичность бытия, нечто, стоя­щее над человеком, над его мирскими потребностями.

В истолковании П.А.Флоренского деятельность об­наруживает себя во множественном числе: речь идет о деятельностях. Когда мы говорим слово «орудие», то ближайшим образом припоминаются нам молоты, пилы, плуги или колеса. Это в грубейшем смысле слова материальные орудия технической цивилизации. П.А.Флоренский называет их для большей определен­ности машинами или инструментами. Не создание орудий труда как таковое выступает в качестве обнару­жения культуры. И дело не только в том, что природа орудий разная. Создание полезных для выживания че­ловека приспособлений приобретает сакральный, то есть культурный смысл, только тогда, когда орудие рассматривается как «проекция вовне творческих недр человеческого существа, строящих и все его собст­венное эмпирическое бытие - его тело, его душевную жизнь» . Суть палки, молота, пилы, насоса не видна непосредственно. Творчество разума обнаруживается в производстве вещей, смысл которых не очевиден. Это производство символов, то есть сотворение культуры.

Деятельность человека многообразВ одном слу­чае она порождает культуру, в другом - нечто иное: формы социальности, цивилизации и т.д. Далеко не всегда человеческая активность сопряжена с прорывом в области духа. «Вторая природа» включает в себя акты простого воспроизведения, копирования. Чело­век, который изобрел колесо, - творец культуры. Ра­ботник, который на конвейере располагает колесо на ось, - человек цивилизации. Так издавна обнаружива­ет себя тема, которая в XX в. получила освещение как проблема культуры и цивилизации.

Исходя из вышеизложенного, следует скорректиро­вать представление о культуре, которое сложилось в отечественной литературе. Она, как правило, рассматри­вается в качестве социального феномеИначе говоря, речь идет о том, что культура связывает природу и обще­ство через развертывание творческой деятельности человека. При этом «в основу понимания культуры кладет­ся исторически активная творческая деятельность че­ловека и, следовательно, развитие самого человека в качестве субъекта деятельности. Развитие культуры при таком подходе совпадает с развитием личности... в любой области общественной деятельности».

Между тем культура не только социальный, но прежде всего антропологический (то есть человечес­кий) феномен. Ее основанием служит неустроенность человека в природе, потребность человека в реализа­ции тех побуждений, которые не являются инстинк­тивными. Культура в этом смысле выступает как про­дукт открытой человеческой природы, не имеющей окончательной фиксированности. Это означает, что рассуждение о культуре важно начинать именно с антропологичесих данностей, а не с вхождения в про­странство социальной истории.

Выявление специфики культуры невозможно без ан­тропологических констатаций и без выявления сакраль­ного смысла человеческой деятельности. Следовательно, можно определить культуру как феномен, рожденный незавершенностью, открытостью человеческой природы, развертыванием творческой деятельности человека, на­правленной на поиск сакрального смысла бытия.

Смысл слова, его происхождение

«Что такое культура?» Этот вопрос должен был бы давно волновать человечество, считающее себя культурным человечеством. Но, как ни странно, в ми­ровой литературе никто не ставил такого вопроса и, тем более, не пытался ответить на него. Считалось, что незачем определять существо культуры, поскольку она сама налицо. Когда же этот вопрос все-таки затра­гивался, его со ссылкой на историю и современность объявляли давно решенным. Но сегодня, когда сами события с неумолимостью ведут нас к сознанию того, что мы живем в условиях опасного смешения элемен­тов культуры и бескультурья, нам надлежит попытать­ся определить сущность подлинной культуры.

В своем этимологическом значении понятие куль­туры восходит к античности. Его можно обнаружить в трактатах и письмах Древнего Рима. Cultio - возделы­вание, обработка, как и слово «культ», происходят из того же источника. Этимологически в латыни более древним источником слова «культура» считается глагол colere - в первоначальном значении «возделы­вать», «обрабатывать» и лишь в позднейшем - «почи­тать», «поклоняться».

Понятие «культура» в переносном значении (и про­изводное от него понятие «культ») изначально соотно­силось с культурой чего-то: культура души, культура разума, культ богов и культ предков. Такие сочетания существовали в течение многих столетий, пока в ла­тинских странах не стал входить в употребление тер­мин «цивилизация» (лат.: civilis - гражданский, госу­дарственный). Он охватывал совокупность социально­го наследия в области техники, науки, искусства и по­литических учреждений.

Если попытаться перевести с латыни название трактата о земледелии, который написал римский го­сударственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 гг. до н.э.), то получилось бы, вероят­но, слово «агрикультура». Речь идет не только об обра­ботке земли, но, главным образом, об уходе за участ­ком. Возделывание почвы вообще невозможно без особого душевного настроя. Без предельного интереса к участку не будет и культуры, иначе говоря, должного возделывания.

Затем слово «культура» отрывается от земной почвы. Оно метафорически соотносится с разумнос­тью. Римский оратор и философ Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души, считая таковой философию. Цицерон отождествлял философию с культурой души и духа. «В основном все историки культуры сходятся на том, что подразумевается воздействие философии на ум с целью его обработки, воспитания, развития умствен­ных способностей. Но здесь можно обнаружить и дру­гой смысл, если вспомнить КатоФилософия - это не только обработка или образование ума, но и его почитание, уважение и поклонение ему. И действи­тельно: философия родилась из предпочтения духов­ного начала в человеке, из почтения к этому началу» .

Близок понятию культуры и другой термин «ок­культизм» (лат. occultis - тайный, сокровенный). В древнем Китае термин «культура» (Вэнь - культур­ность, цивилизованность, письменность, гражданст­венность и др.) являлся одним из центральных. В уче­нии Конфуция обосновывается сущностная роль языка в познании и принятии правильных решении.

B античном сознании понятие культуры отождест­вляется с пайдейей, то есть образованностью. Пайдейя, по определению Платона, означает руководство к изменению всего человека в его существе.

В эпоху средневековья слово «культ» употреблялось чаще, чем культура. Оно выражало способность чело­века раскрыть собственный творческий потенциал в любви к богу. «С непосредственно религиозной точки зрения совокупный порядок бытия воссоздается в культе. Здесь в каждый данный исторический момент как бы заново совершается в символической форме все вечно значимые события священной истории».

Рождается представление о рыцарстве как своеобраз­ном культе доблести, чести и достоинства. В эпоху Воз­рождения воскрешается античное представление о куль­туре. Оно выражает прежде всего активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово культура стало употребляться в XVII в. В качестве самостоятельного оно появилось в трудах немецкого юриста и историографа С.Пуфендорфа (1632-1694).

Литература

Баткин Л.М. Тип культуры как историческая целостность /Во­просы философии. - 1969. -№9.- С.99-109. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М.: 1975. - С.25. Бахтин М.М. К философии поступка /Философия и социоло­гия науки и техники. Ежегодник 1984-1985. М.: 1986.

Гуревич П.С. Культура как объект социально-философского ана­лиза /Вопросы философии. - 1984. № 5. - С.48-63.

Гуревич П.С. М.Бубер и М.Бахтин: интеллектуальная контровер­за /Философские науки. - 1995. - № 1.

Давыдов Ю.Н. Культура - природа - традиция /Традиция в истории культуры. М.: 1978.

Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: 1983.

Соколов Э.В. Культурология. М.: 1994.

Сильвестров В.Б. Философское обоснование теории и истории культуры. М.: 1990.

Флоренский П.Д. Культ, религия, культура /Богословские труды. М.: 1977.

Вопросы для повторения

Чем вызвано многообразие в определениях культуры?

Как можно типологизировать подходы к выявлению специфики культуры?

Почему М.М.Бахтин противопоставляет «границы культуры» и ее «внутреннюю территорию»?

Верно ли, что культура противостоит природной основе человека?

Как понимать сакральность человеческой деятельности?

Что позволяет говорить о культуре как об антропологическом феномене? Как понимать открытость человеческой природы?

Темы контрольных работ

Многозначность понятия культуры. Культура как производство самого человека. Культура как антропологический феномен. Культура как осуществление идеала. Культура как деятельность. Культура как диалог. Культура как историческая целостность.

Введение

Культура и цивилизация

Теория «локальных цивилизаций»

Аргументы «против»

Типология цивилизаций

Культурно- исторические типы

Цивилизации современного мира

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В истории человечества существовало множество культур- само­бытных, не похожих одна на другую... На Земле одновременно соседствуют самые разные культуры. Как они возникли? Какова их судьба? Способны ли они воспринимать друг друга?

В прошлом веке ученые считали, что можно говорить только об одной культуре, которая олицетворяет конкретные стадии единого духовного процесса. Какие-то культуры выглядят стран­ными, патриархальными, потому что они действительно отража­ют древнее самосознание человечества, другие, напротив, уже существенно продвинулись в своем развитии, приобрели совре­менный облик.

Тогда же возникла иная мысль: эти культуры на самом деле различны, самобытны, и даже вообще не имеют друг с другом ничего общего. Эти вопросы, мысли, рассуждения привели к тому, что родилась культурология - наука о множественности культур, об их уникальности, несхожести,

Сегодня она может помочь нам понять, что любое социальное изменение начинается именно как сдвиг внутри культуры, как результат появления новых ценност­ных ориентации, как итог действия разнообразных социокультурных закономерностей.

Размышляя об эмоциональных образах в живописи или о воздействии музыки на духовный мир человека, о тайных симво­лах пирамид или загадках современной культуры, о глубинной взаимосвязи гармонии и хаоса в мифах или произведениях пост­модернизма, о греческой скульптуре или лирике Возрождения, об эпосе или античной трагедии, о дионисийской и аполлонической культурах, мы пытаемся понять закономерности развития и функционирования культур - прошлых и современных, осмыс­лить их истоки, судьбы. Многие произведения искусства оказы­ваются более прозрачными, когда их истолкование сопряжено с целостным размышлением о культуре.

Актуальность культурологии обусловлена в первую очередь возрастающей ролью всего гуманитарного знания. Значение гуманитарного знания безусловно велико. Оно многолико и многообразно. Гуманитарная культура - это всеобъемлющее, «сквозное» явле­ние, оно присутствует в разных сферах общественной жизни.

«Лишь за семь или восемь тысячелетий нам брезжит первый свет и слышны первые смутные шорохи; а позади, в глубине веков, - сумерки и безмолвие, - отмечает отечественный фи­лософ М. Гершензон. - Но там люди желали и мыслили так же, как и мы, и в многократный срок развития, предшествовав­ший нашей культуре, был добыт весь существенный опыт чело­вечества. К тем познаниям позже ничего не прибавилось, так как неизменен издревле и поныне телесный состав человека. Первобытная мудрость содержала в себе все религии и всю науку.

Богатство культуры, накопленное человечеством за многие века, неисчерпаемо, оно ждет еще своего осмысления. В гумани­тарно-культурном наследии древнего мира, социально-философ­ской мысли Индии, Китая, Греции и Рима можно отыскать глубокие размышления о человеке, о смысле жизни, о высших ценностях, роли философии, морали, права, религии, искусства, педагогики и риторики в жизни людей. Древний мир оставил нам великолепные исторические памятники, интересные фило­софские и исторические труды, произведения искусства, мифы и легенды, скульптуры, архитектурные сооружения, «семь чудес света» и пр.

Из всех предложенных тем я решила взять тему «культура и цивилизация» потому, что она мне интересна. В своем реферате я подробно рассмотрю понятие «цивилизации», теорию «локальных цивилизаций», её сторонников и противников. Самое главное в моём реферате – это показать взаимосвязь культуры и цивилизации.

2. Культура и цивилизация

Цивилизация и культура – понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезней­ших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по край­ней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культу­ра» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему технициз­му цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадиг­ма - плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству виде­ние общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивили­зации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин - метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире - цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап – это культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация – переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А.Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н.Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa­tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

1. Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

2. Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

3. Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право – отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи – признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм – рудимент клановых, родовых отношений

4. Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из ци­вилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивили­заций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода раз­мышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драма­тический процесс взаимодействия западнических и почвенни­ческих импульсов, рационализма и традиционализма. Это вза­имодействие прослеживается как одна из определяющих ха­рактеристик культурной динамики в незападных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив ис­тории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Ла­тинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаи­модействие противоположно направленных импульсов остает­ся универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвер­диться и в западной культуре - коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это очевидно, играет политическая культура. Можно понять социоэкономические и психологические предпосылки фундаментализма - в ис­ламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, всеохватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если при­смотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в ны­нешних условиях глубоко несбалансированного во многих отно­шениях западноцентричного мира.

Фундаментализм чужд не только рационализму, но и тради­ционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее истори­ческой изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рацио­нальными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.

Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое опре­деление понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некото­рым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоив­шая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое про­странство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф.Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина. К другому - Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в в п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвяза­ны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответству­ет сумме реальностей отдельных частей. Обе теории – стадиальная и локальная – дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций – индивидуальное, разнообразие исторического процессия. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.

3. Теория «локальных цивилизаций»

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А. Тойнби (1889-1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его тео­рия может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают ше­девром исторической и макросоциологической науки. Англий­ский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест­ва, имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен­ность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи­тывает более двадцати. Это - западная, две православных (рус­ская и византийская), иранская, арабская, индийская, две даль­невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай­ская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилиза­ции - эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан­скую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвиж­ными на ранней стадии своего существования и не складывают­ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфичес­кой комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в циви­лизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих услови­ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд­но достигает уровня цивилизации.

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезий­ская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успеш­но развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положи­тельно связано, то скорее с задержкой развития и с разложени­ем, чем с ростом. Подобным же образом рост цивилизаций не ограничивается и не вызывается техническим прогрессом и рас­тущей властью общества над физической средой. Какого-то чет­кого соотношения между прогрессом техники и прогрессом ци­вилизации культуролог не признает.

Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессив­ном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или само­выражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост - это непрерывное «отступле­ние и возвращение» харизматического (богоизбранного, предна­значенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилиза­ция - это постоянное единство. Ее общество состоит из твор­ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство - внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет твердых, застывших раз­личий. В результате процесс роста представляет собой рост целостности и индивидуального своеобразия развивающейся ци­вилизации.

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «над­ламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены». Из оставшихся в живых десяти цивилизаций «полинезийская и кочевая... находят­ся сейчас при последнем издыхании; а семь из восьми других в большей или меньшей степени - под угрозой уничтожения или ассимиляции нашей западной цивилизацией». Более того, не менее шести из этих семи цивилизаций обнаруживают признаки надлома и начавшегося разложения.

Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники - следствием или симптомом пер­вого.

Сам упадок - это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти». Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства, если не всех, цивилизаций влечет их к конечному исчезновению, раньше или позже. Что касается западного общества, то оно, видимо, по Тойнби, обнаруживает все симптомы надлома и разложения. Но все же он считает, что мы можем и должны молиться, чтобы нам не было отказано в отсрочке, причем просить ее вновь и вновь с сокрушенным духом и сердцем, полным раскаяния.

Подробный анализ повторяющихся моментов, симптомов и фаз упадка цивилизаций дается в разных томах исследования Тойнби. Здесь можно коснуться только некоторых. Творческое меньшинство, опьяненное победой, начинает «почивать на лав­рах», поклоняться относительным ценностям, как абсолютным. Оно теряет свою харизматическую привлекательность, и боль­шинство не подражает и не следует ему. Поэтому приходится все больше и больше использовать силу, чтобы контролировать внутренний и внешний пролетариат. В ходе этого процесса меньшинство организует «универсальное (вселенское) государст­во», подобное Римской империи, созданной эллинистическим господствующим меньшинством для сохранения себя и своей цивилизации; вступает в войны; становится рабом косных уста­новлений; и само ведет себя и свою цивилизацию к гибели.

Именно в такие периоды «внутренний пролетариат» отделя­ется от меньшинства и часто рождает «универсальную (вселен­скую) церковь», например, христианство или буддизм, как свою собственную веру и установление.

Таким образом, нетворческие силы общества совершают творческий акт.Это, вообще говоря, одно из многочисленных противоречий в системе Тойнби. Когда «универсальное государство» господству­ющего меньшинства рушится, «универсальная церковь» внутрен­него пролетариата (например, христианство) служит мостом и основанием для новой цивилизации, отчужденной и в то же время дочерней по отношению к прежней.

А как поступает в такой ситуации внешний пролетариат? Стремится врасти в старую цивилизацию? Отнюдь, нет. Он организуется и начинает штурмовать падающую цивилизацию. Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Он приводит к росту распрей и братоубийственным войнам... Рас­кол в душе обнаруживает себя в глубоком изменении настроен­ности и поведения членов разлагающегося общества. Он ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасителей»: арха­истов, футуристов (спасителей с мечом), отреченных и безраз­личных стоиков и, наконец, преображенного религиозного спа­сителя, нашедшего опору в сверхчувственном мире Бога.

В такие времена чувство затерянности в потоке, чувство греха все возрастают. Половая распущенность и смещение принципов (синкретизм) становятся господствующими. Вульгаризация и «пролетаризация» захватывают искусства и науки, философию и язык, религию и этику, нравы и установления. За исключением преображения, никакие усилия и спасители не могут остановить разложения. В лучшем случае, как отмечалось, цивилизация «окаменевает» и может века и даже тысячелетия существовать в этой форме «жизни и смерти».

Но рано или поздно она обычно исчезает. Единственный плодотворный путь - это путь преображения, перенос цели и ценностей в сверхчувственное царство Божие. Оно не может остановить разложение данной цивилизации, но может послу­жить посевом, из которого вырастает новая дочерняя цивилиза­ция. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе воз­вышения от человека к сверхчеловеку, от «града человеческого к граду Божьему», как предельному итогу человека и цивилизации.

Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цель преображения - дать свет тем, кто по­гряз во тьме... Она достигается в поисках царства Божьего, чтобы привести его жизнь в действие... Таким образом, цель преображения - царство Божие...»

Следовательно, вся человеческая история или весь процесс цивилизации превращается в творческую традицию. Через от­дельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность разворачивает свое богат­ство и ведет от «подчеловека» и «подцивилизации» к человеку и цивилизации, а в итоге к сверхчеловеку и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации царствия Бо­жьего.

Деятельность духа, струящегося по земле и влекущего свои нити по ткацкому станку времени, - это история человека, как он себя проявляет в генезисе и росте, в разложении человечес­ких обществ. Во всем этом колыхании жизни мы можем слы­шать биение основного ритма вызова и ответа, отступления и, возвращения, расстройства и соединения, отчуждения и усынов­ления, раскола и возрождения.

Вечные повороты колеса - не пустое повторение, если с каждым поворотом они влекут колесницу все ближе к цели, и если «возрождение» означает рождение чего-то нового, то колесо существования - не просто дьявольская выдумка, не простое средство подвергнуть вечной муке осужденного Иксиона. Творе­ние не было бы творческим, если бы оно не поглощало в себе все существующее на небе и на земле.

4. Аргументы «против»

С предложенной Тойнби теорией «локальных цивилизаций» со­гласны далеко не все исследователи. Наиболее развернутая кри­тика содержится в трудах П.А. Сорокина (1889-1968). По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу меняются. Труд, вообще говоря, слишком обширен и явно пере­насыщен пухлыми цитатами из Библии, мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические и символические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию и сделать ее значительно доступнееП.А. Сорокин считает, что, несмотря на поразительную эру­дицию, Тойнби обнаруживает либо незнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, да и зна­ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской (греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении других цивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства, философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

По мнению П.А. Сорокина, труд Тойнби имеет два корен­ных дефекта, относящихся не к деталям, а к самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избранной Тойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто­рых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза­ций, положенной в основу его философии истории.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое - от частей. Он категорически утверждает вновь и вновь, что цивили­зации суть целостности, чьи части все соответствуют друг другу и взаимно влияют друг на друга. Одной из характерных черт циви­лизации в процессе роста является то, что все аспекты и сторо­ны ее социальной жизни координированы в единое социальное целое, в котором элементы экономики, политики и культуры удерживаются в тонком согласии друг с другом внутренней гар­монией растущего социального организма.

Как показывает П.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а не просто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (или цивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни было причинной или другой осмысленной связи.

Можно согласиться с П.А. Сорокиным в его критике чисто поэтической метафоры Тойнби: цивилизация - это нечто вроде живого тела. Но он, пожалуй, не прав, отрицая всякое единство исторически реальной цивилизации. Ошибочно приняв различ­ные скопления (агрегаты) за системы, Тойнби начинает тракто­вать цивилизации как «виды общества» и ретиво охотиться за единообразием в их генезисе, росте и упадке.

Очевидно, не прав Тойнби и в том, что признал старую, идущую от Флоруса к Шпенглеру концептуальную схему «генезиса-роста-упадка» единообразной моделью развития цивилизаций. Эта концепция основана на простой аналогии и представляет собой не теорию реальных изменений общественно-культурных фактов, а оценочную теорию общественно-культурного прогресса, подсказывающую, как феномены культуры должны изменяться. Это становится явным уже в формулах «роста» и «разложения», где господствуют нормативные понятия прогресса и регресса, а формулы реальных изменений исчезают,

Из такой теоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергаютеёкак произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия). Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз­личные религии, а конгломерат различных (религиозных и дру­гих) систем объединяет в одну цивилизацию. Между тем, даже великие культурные и вероисповедные сдвиги лишь увеличивают многообразие в единстве цивилизации, если носителями различий оказываются народы, представляющие для внешнего мира ид для самих себя все то, что и прежде, вычлененное в ойкумене культурное пространство. Конфессиональный разрыв протестантов с католицизмом был намного радикальнее догматических и обрядовых особенностей, некогда разведших Восточную и Западную церкви. Но первый лишь модифицировал цивилизации Запада, вторые же, по словам Ф.И. Тютчева, санкционировали именно расхождение двух «человечеств».

Спарта произвольно вырвана, по мнению П.А. Сорокина, из остальной эллинской цивилизации, тогда как римская цивилиза­ция объединена с греческой... Полинезийская и эскимосская цивилизации, или «подцивилизации» (в одном месте Тойнби утверждает, что они были живорожденными цивилизациями; в другом - что они остались на уровне «подцивилизации» и ни­когда не достигли уровня цивилизации), рассматриваются как отдельные цивилизации по племенному признаку, тогда как все кочевники всех континентов объединены в одну цивилизацию, и т.д.

Тойнби называет большинство цивилизаций то «мертворож­денными», то «застылыми», то «окаменевшими», то «надломлен­ными», то «разлагающимися», то «мертвыми и погребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мерт­вы, либо полумертвы («застыли», «окаменели», «разлагаются»). Таким образом, в согласии с принятой схемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнби остается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми», «окаменевшими», или, наконец, - надломленны­ми, разлагающимися. Но у Тойнби нет никакого ясного крите­рия, что такое в действительности смерть или надлом, возрожде­ние или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций.

Отважно следуя своей схеме, Тойнби не смущается, что неко­торые из его цивилизаций, какие, согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, даже тысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретением термина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как это совместить с нынешним дина­мизмом страны?) Египет - на две тысячи лет. Эллинская циви­лизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войны до V в. н.э. Вся римская история - это непрерывное разложение, с начала и до конца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в «окаменелость»...

Предыдущее объясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста цивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадии существует твор­ческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет ни классовой борьбы, ни войн между народами и государствами, и все идет отлично, становится все более и более возвышенным. Такая характеристика процесса роста его многочисленных циви­лизаций явно фантастична.

Принять схему Тойнби значило бы согласиться с ним, что в Греции до 431-403 гг. до н.э. (надлом эллинской цивилизации, согласно Тойнби) не было никаких войн, революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны. А кроме того, нам следует принять и другие моменты; например, что после этого в Греции и Риме творчество прекра­тилось, не было Платона, Аристотеля, Эпикура, Зенона, Полибия, отцов церкви, Лукреция, научных открытий - ничего творческого. На какой же стадии находится западная цивилиза­ция, так и не ясно, ведь позиция Тойнби двойственна. Во мно­гих местах он говорит, что она уже испытала свой надлом и находится в процессе разложения, в других местах он отказыва­ется вынести приговор. Но каким бы ни был его диагноз, запад­ная цивилизация до XV в. рассматривается им в стадии роста. Если это так, то, согласно схеме, никаких революций, серьезных войн, никаких жестких и устойчивых классовых различий не должно было существовать в Европе до этого века.

А между тем, XIII и XIV вв. - наиболее революционные (до XIX-XX вв.) в истории Европы. Крепостничество и другие клас­совые различия были жесткими и устойчивыми, и было множе­ство войн - больших и малых... В итоге средневековое западное общество периода роста не обнаруживает множества черт, ха­рактерных для растущих цивилизаций. То же верно в отноше­нии других цивилизаций. Это означает, что единообразия роста и упадка цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и не основаны на фактах.

Сорокин подчеркивал, что многие единообразия, на которые претендует Тойнби в связи со своей схемой, либо ложны, либо переоценены. Например, его единообразие негативной связи между географическим распространением цивилизации и ее внутренним ритмом; между войной и ростом; между прогрессом техники и ростом. В утверждениях Тойнби есть известная доля истины, но как категорические формулировки они безусловно ошибочны.

Все цивилизации Тойнби - сложные комплексы, распро­странившиеся на обширные территории и группы населения... Причем он предполагает, что такое распространение происходи­ло мирно, без войны, благодаря невольному подчинению «варва­ров» очарованию цивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно. В реальной истории все цивилизации во время роста распространялись не только мирно, но и с помощью силы, наси­лия, войн. Кроме того, многие из них в период разложения сжимались, а не расширялись, и были миролюбивее, чем во время роста.

Вслед за Шпенглером Тойнби приписывает некоторым циви­лизациям различные господствующие тенденции: эстетичес­кую - эллинской, религиозную - индийской (долины Инда), механистически-техническую - западной (у других восемнадца­ти цивилизаций он таких господствующих влечений не обнару­жил).

Очень сомнительны сами такие суммарные характеристики. Западная цивилизация не была господствующей примерно до XIII в.: с VI по конец XII в. движения технических изобретений и научных открытий почти не было. С VI по XVIII в. эта механическая цивилизация была сверху донизу религиозной, даже более религиозной, чем индийская или индуистская во многие периоды их истории... Предположительно эстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (в смысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка­зала определенный научно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабская цивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказала исключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII-XIII вв., причем гораз­до больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, что приписывание, в духе Шпенглера и Тойнби, некоторой спе­цифически вечной тенденции той или иной цивилизации, неза­висимо от стадии ее развития, не соответствует фактам и вводит в заблуждение.

5. Типология цивилизаций

П.А. Сорокин создал более рациональную теорию цивилизаций. Как и М. Вебер, он отверг как «редукционистские» концепции культуры, которые были созданы его предшественниками. Куль­тура - явление особого рода, значительно более сложное и со­вершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мне­нию, не детерминируется экономикой напрямую.

Согласно П.А. Сорокину, культура выступает как система значений - ценностей. С их помощью общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культура определя­ет энергию и направленность человеческих усилий. Только пони­мание процесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону. Он полагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологической школы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутыми комплексами.

В отличие от Тойнби, Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая из них - переме­щение центра творческих сил. Как известно, эти центры переме­щались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центром был западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициатива переходит на Американский конти­нент (в целом) и на восток, в частности, в Россию. Вторая тенденция обнаруживается в постепенном упадке сенсуалисти­ческой культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековую спиритуалистическую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлинной реальностью являются Бог и царство Божье, сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX в.

По мнению Сорокина, к началу XX в. ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжая действовать лишь в облас­ти науки и техники. Но и здесь она становится разрушительной силой. Вместо того чтобы служить богу творчества, наука, или, во всяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разруше­ния. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством ее надо, как предлагает Сорокин, с благодарностью и почтением поместить в музей. Соответственно намечается зарождение новой культуры, или «нового интегрального социокультурного порядка», по его тер­минологии.

Борьба между умирающей и зарождающейся новой культу­рой идет повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлин­ной реальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в науке утверждается представление, что под­линная реальность обладает не только эмпирическим, сенсуалис­тическим аспектом, но и несенсуалистическим, рациональным и сверхрациональным аспектами.

Нарождающаяся интегральная культура исходит из предпо­сылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией, кото­рая могла бы их отразить. Изменилось и представление о челове­ке: согласно новому представлению, человек - творец со сверх­рационалистическими возможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии. Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина, она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Други­ми словами, как полагает П.А. Сорокин, здесь нет искры гени­альности. Мы ее находим в ряде новых течений, идеалистичес­ких или интегральных по своему характеру. Аналогичный про­цесс наблюдается и в религии, где на смену догматическим религиозным системам идет «святой дух творчества» и «универ­сальная религия творческой альтруистической любви». Таким об­разом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалип­тическая катастрофа, интегральная культура поможет человечест­ву вступить в новую творческую эру.

«Совокупность смыслов», ценностей и норм в науке, в вели­чайших философских, религиозных, этических или художествен­ных смыслах образует, по Сорокину, идеологическое целое. Эта идеологическая система вполне осязаемо реализует себя в пред­метах материальной культуры, в поведении ее носителей, агентов и членов. Кроме обширных культурных систем существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назвать куль­турными суперсистемами. Идеология любой из суперсистем, по мнению П.А. Сорокина, базируется на определенных основных посылках или определенных конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем - это самые обширные из идеологий, то их основные посылки или конечные принципы являются самыми обобщенными из истин, Предположений или ценностей.

Перед человечеством вставал вопрос: «Какова природа истинной и конечной ценности?» И на этот вопрос давалось три ответа. Конечная истинная ценность чувственна. Кроме нее нет других реальностей и не существует внечувственных ценностей, - таков был первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной. Был и второй ответ на этот вопрос: конечной истинной целью является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма, Дао, Свядоенное Ничто и прочие ипостаси Бога). Чувственные или какие-либо другие реальности или ценности являются либо ми­ражами, либо низменными и тенеподобными псевдореальностя­ми. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная; система называется идеационной.

Третий ответ заключается в том, что конечная истинная ценность - это Многоликая Бесконечность, обнимающая все разли­чия, беспредельно качественно и количественно. Человеческий: ум, которому положены определенные пределы, не может вос­произвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоли­кая Бесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень, отдаленное приближение к трем Ее аспектам: рациональному (логическому), чувственному и сверхчувственному (сверхразу­му). Все три аспекта реальны и гармонически соединяются в Ней. Реальны Ее сверхчувственно-разумные и чувственные ценности. Она может называться Богом, Дао, нирваной, Священным Ничто, сверхсущностью (у Дионисия Ареопагита) и «расчлененной эстетической непрерывностью» (у американского философа истории Ф.С.К. Нортропа).

Эта типично мистическая концепция конечной истины, ре-Шэности и ценности (и основанная на ней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной).

Каждая суперсистема содержит в себе обширные системы, описанные выше. Сенситивная суперсистема образуется из сенситивной науки, сенситивной философии, сенситивной религии (или чего-то в этом роде), сенситивного искусства, сенситивной морали и права, экономики и политики и одновременно - из сенситивно мыслящих личностей, групп, из базирующихся на чувственном учении стилей жизни и социальных институтов. То же относится к идеационным и идеологическим суперсистемам. Так, в средневековой культуре Европы с XI до конца XII в. мы обнаруживаем господство идеационной (спиритуалистической) суперсистемы. Ее важнейшим положением был христианский символ веры со сверхзвуковой и сверхчувственной Троицей, представляющей собой конечную и истинную реальность и цен­ность. Этот символ веры провозглашался и господствовавшими в средние века «наукой», искусством, правом, моралью, экономи­кой, политикой, философией.

Богословие считалось королевой наук, и все другие науки безусловно подчинялись ей. Как ни странно это звучит сегодня, но естественные и прочие науки были служанками богословия. Средневековая философия едва ли отличалась от богословия и религии. Средневековая архитектура и скульптура были не чем иным, как «библией в камне», провозглашавшей все тот же символ веры. Ту же роль играли живопись и музыка, литература и драма.

Но что касается общеевропейской культуры XVI-XX вв., то она, по мнению Сорокина, представляет собой совершенно иную картину. В этот период в ней господствует скорее сенситивная (чувственная), нежели развалившаяся идеационная су­персистема. В течение последних четырех столетий большинство подразделений европейской культуры возглашает, что «конечная реальность и ценность чувственно познаваемы». Все подразделе­ния этой культуры прошли через соответствующее обмирщение. Религия и богословие потеряли былое влияние и престиж. Без­различная к религии, временами совершенно не религиозная, сенситивная наука превратилась в высшую объективную истину, и подлинной истиной стала теперь истина чувственных данных, эмпирически воспринятых и выверенных.

Философия сенсуализма (материализм, эмпиризм, скепти­цизм, прагматизм и т.д.), сенсуалистическая архитектура, лите­ратура музыка, живопись, скульптура вытеснили религиозное искусство средневековья. Сенсуалистические, утилитарные, гедо­нистические, релятивистские законы и моральные нормы, со­зданные человеком, вытеснили спиритуалистические, безуслов­ные, «Богом данные» законы и сакральные нормы средних веков. Материальные ценности, благосостояние, комфорт, на­слаждение, власть, слава и популярность стали основными цен­ностями, за которые борется нынешний сенситивный человек.

Наконец, если взять греческую культуру V в. до н.э. или евро­пейскую культуру XIII в., то мы обнаружим, что в них господ­ствовала идеалистическая культурная суперсистема. Эта культура всеми своими основными подразделениями утверждала важней­шие положения идеализма, что истинной конечной реальностью и ценностью является Многоликая Бесконечность, частично чув­ственно воспринимаемая, частично рациональная, частично сверхразумная и сверхчувственная. Вот три суперсистемы - самые обширные из доселе известных.

Учение Сорокина о культурных суперсистемах оказывается не чем иным, как учением о типологии цивилизаций. В совре­менном мире произошли глубокие изменения и резкие сдвиги. Они неминуемо должны были заменить представление о нации как единице исторического процесса какими-то иными понятия­ми. Недостатки европоцентризма стали очевидны, а угроза ис­чезновения западной культуры помогла людям переплавить эту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понима­ние прошлого. Цивилизация становится, таким образом, основ­ной категорией современной исторической науки.

6. Культурно-исторические типы

Существенный вклад в осмысление проблемы соотношения куль­туры и цивилизации внес русский философ Н.Я. Данилевский (1822-1885). В частности, он сформулировал принципиально новую культурологическую концепцию, которая знаменовала разрыв с предшествовавшей традицией.

Данилевский считал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают свои возмож­ности в конкретные исторические периоды.

По мнению философа, «человечество» - отвлеченное поня­тие. Оно лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных куль­тур, или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередко отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

Действительными носителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, являются «естественные группы», т.е. всякое племя или семейство народов, характеризующееся отдельным язы­ком или группой языков и составляющее самобытный культурно-исторический тип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно к историческому развитию.

Философ отвергал географическое деление общей культуры по частям света. Столь же ошибочным он считал разграничение истории на древнюю, средневековую и новую. Падение Римской империи в 476 г. до н.э., событие, ознаменовавшее конец древ­ней истории и начало средневековья, имело значение для Евро­пы, но отнюдь не для Китая и остальной части человечества. По Н.Я. Данилевскому, у культур Рима, Греции, Индии, Египта и других были свои древний, средневековый и современный пе­риоды.

Он выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собствен­ные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Н.Я. Данилевский разделял все народы на три основных класса: 1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы; 2) не­гативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций; и, наконец, 3) на­родов, творческий дух которых по какой-то причине задержива­ется в своем развитии на ранней стадии и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», исполь­зуемый творческими народами для обогащения своих цивилиза­ций или придания импульса для их нового развития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами.

Всего философ насчитывал десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемит­ская (аравийская), романо-германская (европейская). К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или со­временных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский до­пускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же обра­зовательное воздействие чуждых духовных начал он абсолютно отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобыт­ны и из себя самих черпают содержание своей исторической / жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой 1 полнотой и многосторонностью. Интересно, как Н.Я. Данилев­ский сформулировал основные закономерности (законы) воз­никновения, роста и заката цивилизаций.

1. Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к исто­рическому развитию и прошли стадию детства.

2. Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

3. Основные принципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах... Англичане понесли анало­гичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилиза­цию в Индию. Однако данная закономерность не распространя­ется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простей­ший способ передачи - колонизация, таким образом, по мне­нию Н.Я. Данилевского, финикийцы перенесли свою цивилиза­цию в Карфаген, греки - в Южную Италию и Сицилию, англи­чане - в Северную Америку и Австралию. Другой способ - прививка черенка на чужое дерево. Черенок остается чужерод­ным телом на дереве, эксплуатирует его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия была таким черенком на египет­ском дереве. Третий способ - взаимное оплодотворение, прикотором ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят.

4. Цивилизация данного культурно-исторического типа дости­гает своего полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен и она обладает политической независи­мостью.

5. Существование культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бес­конечно, а период цветения и плодоношения относительно коро­ток и вконец истощает их силы. Первая стадия - возникнове­ние великой культуры - может длиться очень долго. Она закан­чивается тогда, когда культура переходит от этнографической формы существования к государственной. На этой, второй, ста­дии оформляется культурная и политическая независимость. Третья стадия - расцвет - представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, сво­боды, мудрости, социального и индивидуального благополучия. Эта стадия завершается с полным исчерпанием творческих сил цивилизации. Тогда нация окаменевает, становится нетворческой и распыляется, раздираемая внутренними противоречиями. Пер­вая и вторая стадии могут длиться очень долго, последняя же - расцвет - обычно коротка и длится в среднем 400-600 лет. Стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать. Так, упадок европейской цивилизации начался, по мысли Н.Я. Данилевского, уже в XVIII в., однако (продолжим мысль философа) явные его признаки проявились лишь в XX в., в зените ее расцвета.

Как считал Н.Я. Данилевский, большинство цивилизаций яв­ляются созидательными не во всех, а только в одной или несколь­ких областях деятельности. Так, греческая цивилизация достигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская - в религиозной, римская - в области права и политической органи­зации. Прогресс человечества состоит, по Н.Я. Данилевскому, не в том, чтобы идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исхо­дить в разных направлениях.

Обоснование понятия культурно-исторического типа имело огромное значение для культурологии. Несомненно, на Земле существует множество культур, и они развиваются неодинаково. После работы Н.Я. Данилевского наши представления о культурном процессе стали глубже и богаче. Действительно, влияние одной культуры на другую не является всепроникающим.

7. Цивилизация современного мира

Западная цивилизация. Запад недолго испытывал эйфорию победы в холодной войне в Персидском заливе, Самали, Югославии. Последующие события активизировали внутренние интеграционные тенденции. Так, после краха коммунизма ответом на враждебность внешнего мира стало по одну сторону Атлантики создание Североамериканской ассоциации торговли, по другую - программа интенсивной и экстенсивной эволюции Европейского союза. В состав ЕС вошли еще четыре европейские страны (Швеция, Финляндия, Швейцария и Ав­стрия), началось активное укрепление рубежей группировки - Шенгенские соглашения довольно резко ограничили доступ в ЕС; береговая охрана США не допускает в страну гаитян, кубинцев, китайцев и прочих. В ряде стран были приняты законы, ограни­чивающие въезд представителей Африки, Азии, Восточной Евро­пы и Латинской Америки. Официальная мотивировка принятия таких законов наиболее прозрачно звучит в британском законо­дательстве: «С целью избежать ситуации культурного противо­стояния». Такая формулировка кардинально отличается от при­нимавшихся раньше: тогда речь шла, с одной стороны, об идео­логии, враждебных режимах, экономических соображениях, а с другой - об экуменических ценностях, глобальном альтруизме А. Швейцера и матери Терезы.

Сегодня на Западе открыто обсуждается вопрос, когда начал­ся упадок региона. Если в 1920 г. Запад осуществлял контроль над половиной земной поверхности - 25,5 млн кв. миль из 52,5 млн общей площади суши, то к 1993 г. зона контроля сократилась до 12,7 млн кв. миль (собственно западноевропейский регион плюс Северная Америка, Австралия и Новая Зеландия). Сейчас насе­ление Запада составляет примерно 13% мирового и по прогно­зам уменьшится до 10% в 2025 г. (уступая по численности китайской, индуистской и исламской цивилизациям).

Примерно 100 лет доля Запада составляла около двух третей мирового промышленного производства. Пик пришелся на 1928 г. - 84,2%. В дальнейшем доля Запада в мировом про­мышленном производстве упала до 64,1% в 1950 г. и до 48,8% в 1992 г. К 2015 г. доля Запада в мировом ВВП понизится примерно до 30%. Если в 1900 г. армии Запада насчитывали 44% военнослужащих мира, в 1991 г. - 21%, то к 2025 г. предположительно - лишь 10% . Но самое главное - качественные изменения - более медленный темп роста, значи­тельное уменьшение уровня сбережений, истощение потока ин­вестиций, низкий показатель роста населения, постоянный рост расходов на индивидуальное потребление, гедонистические тен­денции в ущерб трудовой этике.

В качестве причин начавшегося, упадка Запада указывают на следующие моральные соображения: ослабление семейных связей, рост количества разводов и количества семей с единствен­ным родителем, ранний сексуальный опыт; отказ граждан от участия в добровольных объединениях и связанных с этим учас­тием обязательств; ослабление природного трудолюбия, той тру­довой этики, на которой строилась мощь нации; распростране­ние антисоциального, криминального поведения, наркомании, разгул насилия; падение авторитета образования, престижа уче­ных и преподавателей.

Перестает работать прежняя схема, когда трудолюбивые им­мигранты стремятся к максимально быстрой ассимиляции. Об­щество начинает терять единство. Проповедь многокультурности попросту маскирует общественный раскол. Сторонники много­культурности, по мнению А. Шлесинджера, «являются очень часто этноцентрическими сепаратистами, которые в западном наследии не видят ничего, кроме преступлений» .

Подмена прав индивидуума правами групп будет означать ослабление западной цивилизации, нанесет ей первый удар. Вто­рым по значимости ударом мог бы быть раскол Запада на севе­роамериканскую и западноевропейскую части. Третья опасность для Запада - упорно верить в свою всемирную универсальность и навязывать эту веру по всем направлениям. Западная цивили­зация, повторим еще раз, ценна и сильна не тем, что она универсальна, а тем, что она уникальна.

Латиноамериканская цивилизация - явно отошед­шая от Запада и ныне самостоятельная ветвь с хрупкими демо­кратическими традициями, с корпоративной мистической куль­турой (отсутствующей на Западе), с католицизмом без признаков идей Реформации, влиянием местной культуры (истребленной в Северной Америке), чрезвычайно своеобразной литературой и культурой в целом. Лидер - Бразилия - активно осуществляет охрану своей индустрии от импорта. Складывается впечатление, что эта цивилизация смирилась с ролью своеобразного «подвала» Запада, со своей отсталостью, так наглядно продемонстрирован­ной в войне на фолклендских островах и, разумеется, на миро­вых рынках. Эта цивилизация питает слабые надежды на расши­рение НАФТА на юг, активно маневрирует, привлекая японские и западные капиталы, ищет монокультуры, по существу, обре­ченно соглашаясь на роль фактически младшего (о чем свиде­тельствует такой показатель, как доля ВНП на душу населения) партнера Запада. В начале XX в. к латиноамериканской цивилизации относились 3,2% населения, в 1995 г. - 9,3%- По про­гнозу, в 2025 г. в ареале латиноамериканской цивилизации будет жить 9,2% населения мира. Производство этих стран в 1950 г. составляло 5,6% мирового, а в 1992 г. - 8,3%. Воинский состав армий латиноамериканских стран в 1991 г. достиг 6,3% обще­мирового.

Восточноевропейская цивилизация, происходящая от византийской (где Россия мечется в поисках своего места), после крушения коммунизма достаточно быстро обнаружила, что коммунизм не был единственной преградой на ее пути в направлении Запада. Православие, коллективизм, иная трудовая этика, отсутствие организации, иной исторический опыт, отлич­ный от западного менталитет, различие взглядов элиты и народ­ных масс - это и многое другое препятствует построению рационального капитализма в нерациональном обществе, форми­рованию свободного рынка в атмосфере вакуума власти и созда­нию очага трудолюбия в условиях отторжения конкурентной этики. Сейчас государства восточноевропейского цивилизационного кода ищут пути выживания, ощущая цивилизационную общность судеб. В 1900 г. к православной цивилизации относи­лось 8,5% населения Земли, в 1995 г. - 6,1%, в 2025 г. (прогноз) - 4,9%. В 1980 г. страны православного ареала производили 16,4% мирового валового продукта; эта доля в 1992 г; упала до 6,2%. Вооруженные силы данного региона со­ставили в начале 90-х гг. около 15% военнослужащих в мире.

Исламская цивилизация, родившаяся в VII в. на аравий­ских торговых путях, охватила огромный регион мира - от Атлантики до Юго-Восточной Азии. Здесь достаточно легко вы­являются турецкая, арабская, малайская культуры, но присутст­вует и объединяющий стержень. Исламская цивилизация проде­монстрировала внутреннюю солидарность (исключения хорошо известны), превращая одновременно внешние границы своего мира на Ближнем Востоке (Палестина, Голаны), в Европе (Бос­ния, Чечня), Азии (Пенджаб и Халистан), в Африке (юг Судана и Нигерии) в подлинные фронты 90-х гг. В 1900 г. численность мусульман в мире составляла 4,2% всего населения, в 1995 г. - 15,9%, в 2025 г. (прогноз) - 19,2%. Их доля в промышлен­ном производстве мира тоже растет - с 2,9% в 1950 г. до 11% в 1992 г. Армии мусульманских стран насчитывают 20% воен­нослужащих мира.

Индуистская цивилизация, возникшая не менее 4 тыс. лет назад, обратилась к собственному фундаментализму в ходе кровавых столкновений с мусульманами. Буквально на наших глазах Дели - столица едва ли не космополитического Индий­ского национального конгресса - превращается в воинственный лагерь индуизма, готовый противостоять буддизму на юге и вос­токе, исламу - на севере и западе. При этом ни отсутствие единого языка, ни разница в экономическом развитии регионов Индии не раздробили страну, поскольку сохранению единства способствовали цивилизационные факторы - религия, народные традиции, общая история. Индуизм оказался «более чем религия или социальная система, он стал подлинной основой индийской цивилизации» . Фундаментализм индусов проявился в до­вольно неожиданной интенсификации их воинственности, разра­ботке и модернизации религиозного учения, мобилизации насе­ления страны, которая через 15-20 лет будет самой населенной в мире, - 17%. Валовой продукт Индии в 1992 г. составил 3,5% мирового, и впереди у Индии открываются весьма радуж­ные перспективы.

Конфуцианская цивилизация континентального Китая, китайских общин в соседних странах, а также родственные культуры Кореи и Вьетнама именно в наши дни вопреки комму­низму и капитализму обнаружили потенциал сближения, груп­пирования в зоне Восточной Азии на основе конфуцианской этики - трудолюбия, почитания властей и старших, стоического восприятия жизни, т.е. так же, как и в остальном мире, - на основе фундаменталистской тяги. Поразительно, что здесь отсут­ствуют внутренние конфликты (при очевидном социальном не­равенстве). У региона есть богатые интеграционные возможнос­ти, которые он реализует, объединяя новейшие технологии и трациционный стоический характер населения, исключительный рост самосознания, отвергающего комплекс неполноценности. В 1950 г. на Китай приходилось 3,3% мирового ВВП, а в 1992 г. - уже 10%, и этот рост, видимо, будет продолжаться. По прогнозам, в 2025 г. в пределах китайской цивилизации будет жить не менее 21% мирового населения. В 1993 г. сово­купная армия этой цивилизации уже была первой в мире по численности: 25,7 %.

Японская цивилизация, хотя и отпочковалась от китай­ской в первые столетия новой эры, обрела неимитируемые своеобразные черты, о которых сказано и написано более чем достаточно. Ныне на Японию приходится 2,2% населения мира, а к 2025г. – примерно 1,5%, тогда как в 1992г. доля Японии в мировом промышленном производстве составила 8%.

Итак, мир, ещё 5 лет назад делившийся на первый, второй и третий, принял новую внутреннюю конфигурацию – семь цивилизационных комплексов, сложившиеся за многие столетия до возникновения социальных идеологий и переживших их.

8. Заключение

В гуманитарных науках нет единого устоявшегося мнения о том, сколько цивилизаций возникло на протяжении истории человечества. Различные цивилизации, кроме общих признаков, обладают

Культурология. Гуревич П.С.

М.: Проект, 2003 - 336 с.

Учебник «Культурология» знакомит читателей с различными культурами, их типами и этапами развития; рассказывает о взаимодействиях культур, постепенно подводя читателей к общим закономерностям их становления.

Что такое культура? Как она соотносится с природой? В чем отличие культуры от цивилизации? Почему рождается множество культур, и как они взаимодействуют друг с другом? В учебнике также показана структура культуры, ее различные сферы.

Книга предназначена для преподавателей и учителей, студентов и учащихся старших классов, школ, гимназий, лицеев и колледжей , для широкого круга читателей, интересующихся этой увлекательной наукой.

Формат: pdf / zip

Размер: 2,4 2 Мб

/ Download файл

ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ 10
Глава I. ЧТО ТАКОЕ КУЛЬТУРОЛОГИЯ?
Европоцентризм 13
Единство человечества 16
Кризис европоцентризма 18
Культурно-исторические типы 20
Модернизация мира 23
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 25
Глава II. КУЛЬТУРНЫЕ МИРЫ
Многообразие определений 27
«Культура» как объяснительное понятие 31
Где сосредоточена культура? 38
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 40
Глава III. ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ
Культура как описательное понятие 42
«Вторая природа» 44
Переход к надприродному.46
Культура не рождается вне природы 47
Понятие деятельности 49
Образ жизни конкретного общества 51
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 54
Глава IV. КУЛЬТУРА КАК ПОИСК СМЫСЛА
Труд как благословление 56
Прорыв к новому. , 59
Незавершенность человека 60
Творчество 64
Определение культуры. Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 69
Глава V. ПРИРОДА И КУЛЬТУРА
Мир органики 72
Поклонение природе 77
Покорение природы 79
Отношение к природе на Востоке 81
Экологическая катастрофа 83
Вражда или гармония? 84
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 87
Глава VI. КУЛЬТУРА КАК ЗНАКОВО-СЕМИОТИЧЕСКАЯ СИСТЕМА
Язык как метафора 90
Структурные основания культуры 95
Концепция Ю.М. Лотмана 97
Социокод 101
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 102
Глава VII. СТУПЕНИ КУЛЬТУРЫ
Всемирное сознание 104
Движение формаций 110
Осевой принцип 111
«Волны» в истории 113
Власть и знание 115
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов.120
Глава VIII. ЦИВИЛИЗАЦИОННАЯ МОДЕЛЬ КУЛЬТУРЫ
Понятие цивилизации 122
Трактовка 0. Шпенглера 123
Концепция А. Тойнби 128
Столкновение цивилизаций 131
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 135
Глава IX. АКСИОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА КУЛЬТУРЫ
Понятие аксиологии 137
Ценность жизни 140
Святыня свободы 145
Арсенал ценностей 149
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 151
Глава X. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЦЕННОСТЕЙ В КУЛЬТУРЕ
Труд как ценность в древних религиях 153
Отношение к труду. 157
Протестантизм 158
Крушение этики труда 162
Личность или общинность? 163
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 167
Глава XI. УНИВЕРСАЛИИ КУЛЬТУРЫ
Что такое универсалии?. 170
Универсальные категории культуры 171
История вопроса 174
Психологические универсалии 175
Трансляция универсалий 178
Проблемы методологии 179
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 183
Глава XII. КУЛЬТУРА И ИСТОРИЯ
Историческое сознание 185
«Осевое время» 188
Был ли «золотой век»? 191
Доистория и история 192
Стадии постижения исторического сознания 193
Концепция 0. Шпенглера 194
Ритмы истории 196
Развертывание всемирной истории 196
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 198
Глава XIII. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР
Как создаются типологии 200
Восток и Запад 204
Идеальные типы культур. 210
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 213
Глава XIV. ТРАДИЦИОННОЕ ОБЩЕСТВО
Традиция как феномен 215
Специфика традиционного общества 217
Ведическая культура как исторический тип 219
Упанишады 222
Реинкарнация и карма 223
Рамаяна и Махабхарата 224
Бхагаватгита 226
Толкование традиционного текста 227
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 228
Глава XV. РЕЛИГИЯ КАК ФЕНОМЕН КУЛЬТУРЫ
Что такое религия? 231
Религия - явление мировой культуры 232
Философия и религия 232
Древние формы верований 233
Магия 235
Идея Бога 237
Происхождение религии 238
Структура и функции религии 241
Нравственное содержание религии 242
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 244
Глава XVI. КРИЗИС РЕЛИГИИ ИЛИ РЕЛИГИОЗНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ?
Рациональность 246
Секуляризация 248
Религия в постмодернистской культуре 252
Опыт обмирщения теологии 253
Нетрадиционная религиозность 256
Религиозный ренессанс 258
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 261
Глава XVII. НАУКА В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ
Потребность в познании как проявление культуры 264
Происхождение науки 265
Первые классификации 267
Наука как общезначимое знание 268
Постнаучный тип цивилизации 269
Понятие парадигмы 272
Допарадигмальные периоды 275
Наука и ее опасности 277
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 278
Глава XVIII. НРАВСТВЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ
Происхождение морали 280
Нормы культуры 281
На заре человеческой истории 282
Фундаментальное правило нравственности 283
Что такое этика? 284
Моральный идеал 286
Добро и зло 288
«Категорический императив» Канта 288
«Цель оправдывает средства» 290
Неопозитивизм 292
Космическая этика 293
Этика ненасилия 294
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 295
Глава XIX. ИСКУССТВО КАК ФОРМА КУЛЬТУРЫ
Красота 298
Искусство 299
Выражение человеческих страстей 301
Художественный дар 302
Эстетика 303
Специфика художественного творчества. 303
Искусство как эстетическая деятельность 305
Катарсис 305
Древние мистерии 306
Модернизм 310
Постмодернизм 311
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 313
ГлаваXX. ТЕХНИКА И СУДЬБЫ КУЛЬТУРЫ
Техника 315
Нарастание перемен 316
Как родилась техника? .318
Техника - способ самореализации человечества 321
Техника покоится на деятельности рассудка 323
Рационализация мира 327
Заключение. Вопросы. Литература. Темы рефератов 329
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 331