Роль православия в русской культуре

Выполнил работу: студент 63гр.

Вечернего факультета СГАП

Культура России исторически формировалась под воздействием Православия, и все ее сферы глубоко связаны с Православием. Являясь исторически ядром традиционной российской культуры, православная культура тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии.

В Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян. В научном сообществе православная религия характеризуется как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.

Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком - все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. С этим обстоятельством связано значение православной культуры в нравственном, эстетическом образовании детей и молодежи, воспитании у них качеств гражданственности, патриотизма, культуры межэтнического и межконфессионального общения.

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен - православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности. Православная культура отношения к природе, труду и производству получила масштабное материальное воплощение. Большая часть нашего национального культурного наследия, выраженного в материальной культуре российского народа - исторические здания и сооружения, материальные памятники истории и культуры, предметы повседневного быта и производства, народного творчества, искусства и т.д. принадлежат православной культуре или несут её отпечаток.

Каждая национальная культура - это форма самовыражения народа. В ней проявляются особенности национального характера, миросозерцания, менталитета. Любая культура уникальна и проходит свой, неповторимый путь развития. Это в полной мере относится и к русской православной культуре. Ее можно сравнивать с культурами Востока и Запада лишь в той мере, в которой они взаимодействуют с нею, оказывают влияние на ее генезис и эволюцию, связаны с русской культурой общей судьбой.

В духе русской культуры широта и крайность в выражении эмоционального состояния. А.К. Толстой, автор романа «Князь Серебряный», один из соавторов «сочинений Козьмы Пруткова» прекрасно выразил эту особенность национального характера:

Коль любить, так без рассудку,

Коль грозить, так не на шутку,

Коль ругнуть, так сгоряча,

Коль рубнуть, так уж сплеча!

Коли спорить, так уж смело,

Коль карать, так уж за дело,

Коль простить, так всей душой,

Коли пир, так пир горой!

«К числу первичных, основных свойств русского народа принадлежит выдающаяся доброта его, - пишет Н.О. Лосский, - она поддерживается и углубляется исканием абсолютного добра и связанной с нею религиозностью народа» . Отмечая важность национальных духовных ценностей для понимания специфики национальной культуры, Н.А. Бердяев писал: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги. И чтобы уловить волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы»

В сфере внимания ученых всегда был феномен русской религиозности, особый тип народной духовности, который называли и «двоеверие», «обрядоверие» и т. п. Действительно, народная религиозность противоречива: с одной стороны, православие для крестьян явно составляло достаточно высокую духовную ценность, с другой - слабый интерес и знание церковных догматов, литургических текстов и т.п. и строгое следование обрядовой стороне вероучения.

Русская культура всегда находила признание, высокую оценку и достойное место в мировой культуре, являясь её значимой и неотъемлемой частью. Величие русской культуры на протяжении десяти веков развития определялось её глубоким духовным содержанием, восходящим к православной нравственности и истории христианства. Духовный строй, а также и идеи, и образный язык лучших произведений современного искусства России имеют под собой ту же основу.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными. Об этом очень точно писал великий русский писатель и философ Ф. М. Достоевский:

«При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и созидала ее. Исходила же эта идея всегда из идей мистических, из убеждений, что человек вечен, что он не простое земное животное, а связан с другими мирами и вечностью. Эти убеждения формулировались всегда и везде в религию, в исповедание новой идеи, и всегда, как только начиналась новая религия, так тотчас и создавалась граждански новая национальность. Взгляните на евреев и мусульман: национальность у евреев сложилась только после закона Моисеева, хотя начиналась ещё из закона Авраамова, а национальности мусульманские явились только после Корана. (...) И заметьте, как только после времён и веков (потому что тут тоже свой закон, нам неведомый) начинал расшатываться и ослабевать в данной национальности её идеал духовный, так тотчас же начинала падать и национальность, а вместе падал и весь её гражданский устав, и померкали все те гражданские идеалы, которые успевали в ней сложиться. В каком характере слагалась в народе религия, в таком характере зарождались и формулировались и гражданские формы этого народа. Стало быть, гражданские идеалы всегда прямо и органически связаны с идеалами нравственными, а главное то, что несомненно из них только одних и выходят».

Идеалы Православия в русской культуре

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»?

Истоки уважительного и доброжелательного отношения ко всем людям и вместе с тем готовности прийти на помощь нуждающимся в защите восходят к учению Христа:

«...кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари[*]? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:40, 42 – 48).

Эти великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа.

Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто. По этому поводу Ф. М. Достоевский писал:

«...народ русский в огромном большинстве своём православен и живёт идеей Православия в полноте, хотя и не разумеет эту идею отчётливо и научно. В сущности в народе нашем кроме этой "идеи" и нет никакой, и всё из неё одной и исходит, по крайней мере народ наш так хочет, всем сердцем своим и глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб всё, что есть у него и что дают ему, из этой лишь одной идеи и исходило. И это несмотря на то, что многое у самого же народа является и выходит до нелепости не из этой идеи, а смрадного, гадкого, преступного, варварского и греховного. Но и самые преступник и варвар хоть и грешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты духовной жизни своей, чтоб пресекся грех их и смрад и всё бы выходило опять из той излюбленной "идеи" их».

Здесь говорится о наличии сил для возрождения народа и каждого (даже погибающего) человека. Эти силы - в правильном понимании спасения как освобождения от грехов благодатью Божией, в способности к покаянию как необходимом условии спасения и в горячей молитве как проявлении воли души ко спасению.

Становление и развитие православия

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси.

С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народа.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм - отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения.

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время традиции православной религии сохранялись в России и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство.

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям. Очень важно В современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Без Бога нация - толпа,

Объединённая пороком,

Или слепа, или глупа,

Иль, что ещё страшней, - жестока.

И пусть на трон взойдёт любой,

Глаголющий высоким слогом.

Толпа останется толпой,

Пока не обратится к Богу!

Кто не понимает в народе нашем его Православия и окончательных целей его, тот никогда не поймёт и самого народа нашего.

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ

Список использованной литературы

Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М., 1993. Т. 1. С. 61.

Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. М., 1987. Т. 1. С. 315

Бердяев Н.А. История и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 7.

Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991. С. 289.

Бердяев Н.А. Новое средневековье. Берлин, 1924. С. 28.

Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157.

Милюков П.Н. Очерки… М., 1994. Т.2, ч. 2. С. 467-468.

Очерк развития русской философии. М, 1989. С. 28.

Цит. по: Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д., 1996. С. 26.

Шпет Г.Г Соч. М., 1989. С. 28-29.

Экономцев И. (игумен Иоанн) Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 28.

Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении // Византия и Русь. М., 1989. С. 229, 231.

Литература Древней Руси. С. 190-191.

Степун Ф.А. Мысли о России // Новый мир. 1991. № 6. С. 223.

Основы православной культуры. А. В. Бородина.

Учебное пособие для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий.

Издание 2-ое, 2003 г., Москва, Издательский дом «Покров», 288 c., твер. пер.

Говоря о православной культуре, мы должны понимать, что она основывается на двух началах. Первое – это Божественное откровение. Читая Священное Писание мы не всегда даем себе отчет в том, что Сам Господь разговаривает с нами на нашем языке, Господь даровал нам слово, и через этот дар мы получили возможность Богообщения. Свидетельством этого и является Божественное Откровение, выраженное человеческим языком. Значит, человеческий язык может выражать Божественное Откровение. Божественное Откровение может быть явлено и в звуке, и в краске, и в традиции жизни. Православная культура – это выражение Божественного человеческими средствами, это тот духовный опыт внутреннего Богообщения, который мы можем выразить в музыке, живописи, в слове, в архитектуре, в своем образе жизни.

Второе начало – это Боговоплощение. Христос – воплотившийся Бог. Бог, Который принял "зрак раба". Бог, Который смирил Себя до твари, вошел в тварный мир, чтобы спасти его, спасти род человеческий. Во Христе произошло соединение Божественного и человеческого. Это значит, что соединение Божественного и человеческого может произойти и в жизни каждого человека. Человек может подняться до такой высоты. Мы обретаем это соединение в церковном мире. Поэтому вне Церкви мы не можем быть культурными, не можем быть вдохновенными, мы не можем быть спасенными. Вне Церкви жизни нет, есть только смерть. Главное, что потерял человек, оторвавшись от Бога, – жизнь. Он потерял источник жизни. Когда Господь давал людям в раю заповедь о том, что нельзя срывать плодов с дерева познания добра и зла, Он предостерег: "Смертью умрете ". То есть можешь жить по своей воле, идти путем собственного познания этого мира, а не путем Божественного Откровения, но при этом ты смертью умрешь. Человек, сорвав плод, получил смерть. Спасение – это преодоление смерти. Христос пришел соединить Божественное и человеческое и вернуть нам источник жизни. Мы обретаем жизнь, а вместе с ней обретаем истинное богословие и истинную культуру. Культуру любви, культуру жизни, культуру Божественную. Вне Церкви мы не можем это осуществить, а значит вне Церкви – культура умирания, культура смерти. Посмотрите, до чего дошла сегодня философия: до мысли, что человек рождается, чтобы умереть... Все страдания бессмысленны. Это философия умирающего человека, а богословие – это радость человека, воскрешающая и оживляющая. Впереди не смерть, а радость, и человек не стареет, а взрослеет. Все самое интересное впереди.

Главная задача православной культуры заключается в том, чтобы человек увидел Божественный Свет во всем, что его окружает. Главная наша задача в области воспитания – привести ребенка к жизни, а не к смерти, что означает – воцерковить его. Все боятся, что в школе этого делать запрещено, но нужно понимать, что ребенок живет в семье, в Церкви, в школе, в социуме, и каждая из этих сфер должна заниматься своим делом. Воцерковление ребенка – дело совсем не школы, а семьи и Церкви. Задача школы – просвещение ребенка. Но при этом необходимо, чтобы образовательное пространство не противоречило традициям народа, традициям семейного воспитания.

Сейчас возникает конфликт, когда народ обращается к вере, к своей традиции, а система образования держится за атеизм – противоестественный мировоззренческий взгляд. Мы должны понимать, что система образования – это сама жизнь ребенка, в которую постепенно входят какие-то учебные заведения: детские сады, школы, вузы. Не ребенок идет в школу, а школа входит в жизнь ребенка. И педагоги должны думать, с чем они входят в его душу, в его сердце, в его ум. Должны понимать, что он пришел не "чистым листом", а пришел из семьи, из народа, из социума, из мира культуры, в котором он воспитывался. И главная задача в том, чтобы этот мир ребенка не разрушался, а укреплялся и обогащался.

Школа должна открывать ученику мир радостный, спасительный, мир благодатный и духовный. Человек всегда предпочтет пить из чистого колодца, а не из грязного. Он естественно тянется к этому. Есть такая пословица: к пустому колодцу люди не ходят. Люди идут в храмы, в монастыри, люди хотят получать богословское образование. Ведь не бывало никогда, чтобы открыли богословский факультет и студентов туда загоняли насильно. Они сами идут. За обучение на коммерческих факультетах даже платят деньги. У людей есть жажда, и эту жажду надо утолить. Предмет "Основы православной культуры" дает возможность понять культуру, которая в школе уже изучается. Почему падает интерес к литературе, к живописи? Потому что дети не понимают, о чем говорит, о чем размышляет писатель, отчего герой страдает. Потому что дети не знают языка этой культуры. Когда в государстве была православная среда, не было необходимости этот предмет изучать. Ребенок знал все с детства, а так как сейчас нет этой среды, то учителя столкнулись с трудностями. Пытаясь изучать русскую литературу, русскую живопись, они понимают, что ребенку невозможно это преподавать. Он не знает таких понятий, как "Бог", "совесть", "стыд", "грех", "целомудрие", "страдания", "скорби", "иерархия", "почитание", "послушание" и т.д. Он не понимает, почему люди так жили. Почему-то система нашего образования, фактически введя православную культуру на уроках литературы, истории, живописи, музыки, не дает языка для ее понимания.

Это можно объяснить только идеологическими мотивами. Дело даже не в законах, а в людях. Помните, Моисей сорок лет водил народ по пустыне, чтобы умерли те, кто привык жить в плену. Когда умерли все эти люди, остальных он вывел в Землю Обетованную. Потому что тому, кто привык жить в плену, в неволе, в рабстве, очень трудно освоить другую, свободную жизнь. Мы сталкиваемся, наверное, с этим парадоксом: надо ждать, пока пройдет сорок лет. Ждать, когда те люди, которые жили в плену атеизма, сдадут свои позиции. Но в общем-то время показывает, что все идет быстрее.

Мне приходится читать курсы лекций по православным предметам в светских вузах. Эти курсы всегда лично ориентированы. Православие обращается конкретно к человеку, к его душе. И человек должен ответить на те вопросы, который ставит перед ним Православие. Приведу один из последних примеров. Когда речь зашла о монастырях, о монашестве, студенты стали говорить: "Как же можно уйти, бросить все?" Тогда я попросил их перечислить, что именно нужно бросить, какие удовольствия, радости есть в миру, про которые вы можете сказать, что без этого обойтись не сможете никогда. И все замолчали, они думали минут пять, и после этого так и не смогли ничего назвать. Мне пришлось самому перечислять "блага современного мира". "Что вы бросите? – спросил я студентов, – Ночные клубы, дискотеки, блуд, разврат, непотребство, непослушание, самоволие, желание жить в угоду страстям и греху". Они сидели, слушали и молчали, и опускали головы с каждым словом все ниже. Оказалось, на самом деле, в этом мире нет ничего такого дорогого, чтобы они могли твердо сказать: "Вот это ценное, это я бросить не могу". Тогда я стал перечислять, что человек получает в Церкви: благодать, молитвы, чистоту, целомудрие, – он получает путь к святости, Божию помощь, вдохновение. Так стоит поменять одно на другое? В мире нет такой ценности, к которой человек мог бы так привязаться, что не смог бы без нее жить. Нет для человека ничего в мире спасительного. Только Христом спасаемся, только Богом. Это был очень важный момент, когда студенты поняли, что у них в жизни нет ничего такого, за что можно было бы отдать жизнь.

Философ Иван Ильин пишет об этом, что если в жизни человека нет ничего ценного, ради чего он готов умереть, то эта жизнь бессмысленна. Православие дает эти ценности, дает такое богатство человеку, что он за это готов идти на смерть. Он понимает, например, что такое Отчизна, что это не просто какая-то земля, как некоторые демократы сейчас говорят: "Где хорошо, там и Родина...".

Иван Ильин говорил о том, что как только из коммунизма будут извлечены последние крохи христианства, он рухнет. Так и произошло. Пока при коммунизме был моральный кодекс, патриотизм, пока была семья, почитали старших – он стоял. Душа человека была упокоена на таких фундаментах, которые были по сути христианскими, они были взяты из прошлого. Коммунисты, разрушившие традицию, построили новое из корней именно этой традиции. Во время так называемой перестройки были разрушены даже и эти основания, и когда не осталось ничего, тогда и возобладали западные взгляды, что жизнь – это высшая ценность. Но наш человек не может это принять. Когда мне говорят: "Как хорошо: жизнь – высшая ценность", я спрашиваю: "А если за Отечество надо воевать и погибать, ты будешь жизнь свою спасать, дезертиром станешь?" Говорить, что жизнь – высшая ценность, это глупость великая для русского человека. У русского человека есть очень много того, за что он готов отдать свою жизнь: за Отечество, за детей своих, за свои взгляды, идеи, за веру! Если нет в жизни ценности, за которую ты готов отдать свою жизнь, то ради чего тогда ты живешь? Зачем тебе эта жизнь?

Иван Ильин говорит, что в жизни человека должно быть понимание, что ты призван в этот мир для чего-то и несешь свое призвание, талант, крест, который тебе дал Господь; что ты предстоишь пред Всевышним, который тебя призвал, отвечаешь перед Ним за это призвание, за эту жизнь. И это наполняет человека высоким духовным смыслом. Но об этом сегодня не говорят. Никто этого детям не рассказывает. Никто не говорит, почему надо чтить традиции, зачем хранить чистоту. Не говорят, что воспитание детей нужно сочетать с сохранением собственной чистоты. Вообще об этом никто не говорит, например студентам, 20-25-летним. Когда начинаешь им рассказывать по сути простые вещи, почему наши люди так жили, у них происходит такая ломка стереотипов, что они первые две-три лекции сидят и смотрят на тебя какими-то безумными глазами. Они вдруг понимают, что все правильно говорится. Возразить нечего. Но живут-то они все по-другому.

© Все права защищены

Урок 1 курса «Основы Православной культуры». Россия – наша Родина

Вы узнаете

Чем богато наше Отечество.

Что такое традиции и для чего они существуют.

Не всё в своей жизни человек может выбрать сам. Я не могу выбрать своих родителей. Я не могу выбрать язык, на котором мама пела мне колыбельные песни. Я не могу выбрать Родину.

Сначала я появляюсь на свет. Потом я узнаю, что моя Родина зовется Россия. Что она – самая большая страна в мире. Что Россия – страна с древней историей.

С первых дней моей жизни меня окружают родные люди. Постепенно их круг расширяется. Родственники, друзья, соседи… И однажды ко мне приходит понимание, что кроме моего дома, моего двора, моей улицы, моего района, моего города, есть еще Моя Страна.

Это миллионы людей, которые лично не знакомы со мной. Но в нашей жизни есть много общего. И мы все в чем-то зависим друг от друга.

Пятьдесят лет назад над землей взлетел один никому тогда неизвестный летчик. Но весть о его полете наполнила радостью всю нашу страну. И теперь мы с гордостью говорим: мы – соотечественники Юрия Гагарина, первого в мире космонавта.

Мы переживаем победы России как свои победы. И беды России для нас тоже не чужие.

Что же нас объединяет? Единая Родина . Это общая земля. Общая история. Общие законы. Общий язык. Но важнее всего – общие ценности, духовные традиции. Человек остается человеком, пока он ценит и бескорыстно заботится о близком ему человеке, других людях, об интересах народа и Отечества.

И Родину, и ценности ты получаешь в дар от предшествующих поколений. Ценности живут в духовных традициях. Вне традиций они погибают, словно растение, которое выдернули из почвы. Источник ценностей понимается по-разному.

Верующие убеждены, что ценности люди получают от Бога. Бог дает людям нравственный закон – знание о правильной жизни, о том, как избежать зла, страха и болезней и даже смерти, не причинять вред другим, жить в любви, гармонии и согласии с людьми и окружающим миром.

Люди, которые не придерживаются определенной религии, считают, что ценности – это самые важные знания о жизни, которые младшие получают от старших, а те – от еще более старших и опытных поколений. Такая передача ценностей, или традиция, происходит в семье. Вспомни, родители часто говорят тебе о том, что следует одеваться по погоде, соблюдать правила гигиены, избегать опасных ситуаций. Почему? Потому что, если ты не будешь соблюдать эти простые правила, то может возникнуть угроза для твоего здоровья. Так происходит не только в семье, но и в обществе. Ценности – это простые правила общественного поведения. Они предостерегают нас от таких отношений с людьми, которые могут причинить боль и страдания. Подобно родителям, старшие поколения заботятся о младших и передают им свой духовный опыт, полученный ими, в свою очередь, от предыдущих поколений.

Откуда бы ни происходили ценности, все люди убеждены в их исключительной важности для жизни. Без ценностей жизнь человека обесценивается, теряет смысл.

Главная ценность России – люди, их жизнь, труд, культура. Важнейшие ценности человека – семья, Отечество, Бог, вера, любовь, свобода, справедливость, милосердие, честь, достоинство, образование и труд, красота, гармония.

Чтобы открыть для себя эти и другие ценности, надо войти в определенную духовную традицию. Духовные традиции позволяют человеку различать добро и зло, хорошее и плохое, полезное и вредное. Духовным можно назвать человека, который следует этим традициям: любит свою Родину, свой народ, родителей, бережно относится к природе, добросовестно учится или работает, уважает традиции других народов. Духовного человека отличает честность, доброта, любознательность, трудолюбие и другие качества. Жизнь такого человека наполнена смыслом и имеет значение не только для него самого, но и для других людей. Если человек не следует этим традициям, то ему приходится учиться на своих ошибках.

Наше Отечество богато своими духовными традициями. Россия стала такой большой и сильной именно потому, что она никогда не запрещала людям быть разными. В нашей стране всегда считалось естественным, что ее граждане принадлежат к разным народам и религиям.

Ты выбрал для изучения одну из величайших духовных традиций России. Другие ребята, чьим семьям ближе другие религиозные или светские традиции, существующие в нашем Отечестве, будут знакомиться со своей культурой. Жизнь России и каждого из ее граждан основана на многообразии и единстве великих духовных традиций. Внимательно изучай традицию своей семьи. Не забывай делиться полученными ценностями с другими людьми – чем больше отдаешь, тем больше получаешь. Помни, что у разных людей могут быть разные святыни и надо быть осторожным, чтобы не обидеть другого человека. Святыни другого человека могут в начале казаться для тебя непонятными, но топтать их нельзя. Эти ценности ты откроешь для себя в будущем

Мальчуган лучи ласкал,

Весь купаясь в свете,

Пламя солнца целовал

На паркете.

Я случайно встал на круг

Солнечного блеска.

И заплакал мальчик вдруг

В три ручья, по-детски.

Что с тобою? – я спросил.

Он сказал: – Я видел,

Ты на солнце наступил,

Солнышко обидел.

Я его поцеловал

И теперь уж знаю:

Если на пол луч упал,

Я не наступаю.

(Александр Солодовников)

Вопросы и задания

Посоветуйся с родителями, с другими взрослыми и назови несколько традиций, принятых вашей семье, в других семьях.

Какие ценности лежат в основе семейных традиций?

Важные понятия

Традиции (от лат. T radere – передавать) – то, что имеет большое значение для человека, но не создано им самим, а получено от предшественников и в последующем будет передано младшим поколениям. Например, самые простые – поздравлять родных и близких с днем рождения, отмечать праздники и др.

Ценность – то, что имеет большое значение для человека и общества в целом. Например, Отечество, семья, любовь, и др. – всё это ценности.

Духовные традиции – ценности, идеалы, жизненный опыт, передаваемые от одного поколения к другому. К важнейшим духовным традициям России относятся: христианство, прежде всего русское православие, ислам, буддизм, иудаизм, светская этика.

Урок 2 курса «Основы Православной культуры». Православие и культура

Вы узнаете

– Что человек вкладывает в культуру

– Какие мысли несет религия

Слово культура пришло из латинского языка. Сначала это слово означало то, что выращено в саду, а не само проросло в поле. Культура то, чего нет в дикой природе.

Сегодня слово культура понимается более широко: это вообще все, что создал человек. То, что человек меняет в мире своим трудом – это и есть культура. Трудясь, человек меняет не только мир, но и себя (например, становится более заботливым и менее ленивым). И поэтому самое важное в культуре – это причины, по которым человек решает действовать именно как человек, а не как животное или машина.

Почему человек поступает так, а не иначе? Как люди различают добро и зло, правду и неправду? Ответы на эти вопросы можно найти в мире культуры.

Культура копит опыт человеческих удач и неудач. Через культуру этот опыт передается от одних людей к другим. Культуру люди создают. А затем уже эта культура создает условия жизни других людей, влияет на образ их мыслей и чувств, на способ их общения и труда.

Люди учатся друг у друга не только в школе. Дружить, заступаться за правду, любить родных людей мы учимся не только на уроках. И это тоже часть культуры.

Как надо отмечать государственный или народный праздник? Каким образом встретить в доме гостя? Как организовать свадьбу или пережить потерю близкого человека? Это тоже вопросы культуры. Эти правила, нормы, обычаи люди впитывают с первого дня своей жизни. Свою культуру человек обычно не выбирает. Он рождается в ней, дышит ею, в ней растет.

Есть области культуры, общие для всех людей или для всей страны. Но есть и различия в народных культурах.

В 17 веке в Россию прибыл арабский путешественник Павел Алеппский. Вот некоторые черты нашей культуры, которые его поразили:

В праздничные дни все поспешают в церковь, нарядившись в лучшие свои одежды, особенно женщины… Люди молятся в храмах по шесть часов. Все это время народ стоит на ногах. Какая выносливость! Несомненно, все эти люди святые!

Винные лавки остаются закрытыми от субботы до понедельника. Так же делается и во время больших праздников.

По отчеству зовут даже крестьян.

Черный хлеб любят больше белого.

Жена, принеся еду, садится за один стол с мужчинами.

И даже правила, общие для всех, люди могут объяснять по разному. Например, все люди осуждают ложь. Но один пояснит: «не лги, чтобы и тебе не лгали в ответ». А другой скажет: «не лги, потому что всякую ложь видит Бог». Первое пояснение даст человек, который придерживается светской, т.е. нерелигиозной культуры. Слова другого выражают позицию человека, живущего в религиозной культуре.

Религия – это мысли и поступки человека, убежденного в том, что человеческий разум в нашем мире не одинок. Религии говорят, что рядом с человеком и даже выше него есть невидимый разумный и духовный мир: Бог, ангелы, духи… Для многих людей эта вера становится настолько глубокой, что определяет их поведение и их культуру.

Православными называют себя большинство граждан нашей страны. Истоки русской культуры в православной религии. Например, русское слово « спасибо » – это сокращённое произнесение пожелания: «Спаси (тебя) Бог!». Каждый раз, когда ты говоришь «спасибо», ты порою даже неосознанно обращаешься к Богу.

ВРЕЗКА В копилку русского языка

Слово православие – это перевод сложного греческого слова ортодоксия . Первый из греческих корней вам знаком по слову орфо-графия . Орто означает «верный, правильный». А вот слово докса в греческом языке имеет два значения. Первое – «учение», «мнение». Второе – «прославление». Значит, слово ортодоксия , как и слово православие, имеет еще оттенок: «правильная вера», «верное учение». Христиане считают верным учение Христа. Поэтому выражение православный христианин точнее, чем просто слово православный .

ВРЕЗКА Это интересно

На Пасху все целуются, говоря «Христос воскресе!».

Торговля московитов жесткая, это торговля сытых людей. Говорят они при торговле мало. При попытке торговаться сердятся. Цена одинаковая на всем рынке.

Когда мы вошли в больницу, от дурного запаха не могли оставаться в этом помещении смотреть на больных. Царь же подходил к каждому больному и целовал его в голову, уста и руки – и так до последнего.

(Из записей Павла Алеппского, 17 век)

Тебе Бог дал свое призванье,
Тебе Он светлый дал удел:
Хранить для мира достоянье
Высоких жертв и чистых дел;
Хранить племен святое братство,
Любви живительный сосуд,
И веры пламенной богатство,
И правду, и бескровный суд.
О, вспомни свой удел высокий,
Былое в сердце воскреси
И в нем сокрытого глубоко
Ты духа жизни допроси!
Внимай ему, и все народы
Обняв любовию своей, –
Скажи им таинство свободы,
Сиянье веры им пролей!
(Алексей Хомяков, 1839)

1. Что такое культура и религия? Какова связь между ними?

2. Что значит быть православным человеком?

4. Какие черты русской православной культуры 17 века, так поразившие арабского путешественника, живы до сих пор? Каких из упомянутых традиций уже не встретишь? Хорошо ли это?

ЭТО ИНТЕРЕСНО

Большая буква

Если мы говорим о богах во множественном числе (например, когда пересказываем легенды и мифы), то в этом случае пишем это слово с маленькой буквы.

Если верующие говорят или упоминают о Боге как о Творце нашего мира – слово Бог пишется с большой буквы. Это касается и местоимений. Если встречается так написанная строчка: «Тогда Он сказал», то сразу понятно, что это о Боге. Или же: «человек обратился к Тому, Кто…».

И просветлел мой темный взор, И стал мне виден мир незримый, И слышит ухо с этих пор, Что для других неуловимо. И вещим сердцем понял я, Что все рожденное от Слова*, Лучи любви кругом лия, К нему вернуться жаждет снова; И всюду звук, и всюду свет, И всем мирам одно начало, И ничего в природе нет, Что бы любовью не дышало. (Алексей Толстой, 1852)

* Слово с большой буквы – это Бог

Вопросы и задания:

1. Почему Бога называют Творцом?

2. Почему люди сравнивают любовь Бога к человеку с любовью отца к своим детям?

3. Можно ли назвать Ваню религиозным человеком? Как его религиозные убеждения проявились в его поступке?

4. Попроси родителей, других взрослых рассказать тебе о православии. Вместе подумайте над вопросом: Что значит быть православным человеком?

Урок 4 курса «Основы Православной культуры» . Православная молитва

Вы узнаете:

– Что такое православие

– Что значит слово благодать

– Кто такие святые

– О молитве Отче наш

Слово православие означает это умение правильно славить Бога, то есть молиться.

Люди называют Бога своим Господом (Господином). Поэтому к Богу они обращаются не с требованиями, а с мольбой. И потому обращение к Богу называется молитва .

Молитва противоположна магии. Если человек полагает, что он знает некие заклинания и формулы, которые навяжут его волю духам или Богу, значит, он встал на путь магии или колдовства. Во всех мировых религиях это считается недостойным и опасным путем.

У православных людей есть три вида молитвы.

Самая распространенная молитва – это просьба . «Подай, Господи».

Молитва-просьба – это прошение у Бога помощи и разных благ. Чаще всего начинают с житейских благ: здоровья или успеха.

Но, мудрея, человек начинает просить у Бога иных, духовных благ. Он просит избавить от трусости, уныния, лени, раздражительности… Это просьба о защите.

Есть и просьба о духовных дарах: верующий просит у Бога прибавления ума и любви. А еще – о том, чтобы Бог чаще давал ощутить человеку Свою близость.

Более редкая молитва – благодарение . Редкая потому, что люди чаще просят, чем благодарят. Получив желаемое, мы часто забываем поблагодарить. Так и в отношениях людей между собой, и в отношениях людей с Богом.

Самая высокая молитва – славословие . В такой молитве человек просто переживает радость от своей встречи с Богом, ликует. Переходя к славословию, в православных храмах часто поют: «Аллилуйя!» («Слава Богу»).

Произнося такую молитву, человек не думает о своих интересах. Именно бескорыстная радость – самая сильная и чистая. Можно радоваться новой игрушке или вещи. Но есть такие поводы для радости, которые нельзя унести к себе домой. Разве можно унести красивый закат, радугу, запах свежей зелени после дождя, соловьиную трель?

Православный человек может молиться в одиночестве и вместе с другими людьми. Он может молиться про себя и вслух, в чтении и в пении. Он может молиться на любом языке. Он может молиться в любом месте и в разных обстоятельствах: как в радости, так и в беде.

Если человек молился искренне и правильно – он, как говорит опыт православной культуры, прикасается сердцем к Богу и внутренне меняется. Действие Бога, меняющее человека, называется благодать («благой, добрый дар»). Люди, которые под действием благодати изменились так, что из их сердец и поступков струятся вера, надежда, любовь, называются святыми .

Православные люди убеждены, что Бог общается с людьми через Свою благодать. Благодать действует в сердцах людей, очищая их и приводя их к святости. Поэтому для православных слова и поступки святых христиан очень значимы. Действия Божией благодати, воплощенные в добрых поступках и мудрых словах тысяч православных святых вместе называются православное Предание (слово предание в русском языке означает то же самое что слово традиция в латыни).

В сказке про «Снежную Королеву» Герда молилась в ту минуту, когда ей преградила путь ледяная армия. Точнее, Герда принялась читать “Отче наш”.

Это очень известная молитва, название которой образовано от ее первых слов. Полностью она звучит так:

Отче наш, иже еси на Небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго.

Так молитва звучит на старинном церковнославянском языке, который и сегодня принят в православном мире.

Первое слово этой молитвы – «Отче». Это хорошо нам знакомое слово «отец». Но в древнем церковном славянском языке был звательный падеж. Так слово отец в звательном падеже становилось «отче». В русском языке только слова «Бог» и «Господь» сохранили эти старые формы звательного падежа («Боже!» и «Господи!»).

Бог именуется Отцом потому, что это по-семейному теплое и простое обращение.

Слово «иже» означает «который».

«Еси» – значит «ты есть».

«На Небесех», то есть на «Небесах». Это не то небо, по которому плывут облака и на котором видны звезды. В молитвах Небо – это указание на Бога или на тех самых ангелов, которые пришли на помощь Герде. Выражение «Небесный Отец» уточняет, к какому именно Отцу обращается молящийся: не к земному, давшему ему тело, а к Небесному, Творцу его души.

«Да святится имя Твое». Здесь человек говорит, что имя Бога для него свято, то есть чрезвычайно дорого.

«Да приидет Царствие Твое». Человек говорит Богу: «Пусть Твоя любовь и Твой мир царят в моем сердце, я готов исполнять Твою волю».

«Да будет воля Твоя яко на небеси и на земли». Человек доверяет Богу: «Ты, Боже, знающий все лучше меня, исполни Свой замысел обо мне и обо всем мире!».

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Днесь – «сегодня». Хлеб это еда. Но в слове насущный приставка «на» означает «сверх» и указывает, что молитва просит о чем-то большем. На-сущный хлеб – то, что поддерживает не только тело, но и душу. Другое значение слова насущный – необходимый; то, без чего нельзя прожить и дня.

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Это не о денежных долгах. Человек просит простить его, и для этого сам прощает тех, кто был виноват перед ним.

«И не введи нас во искушение». Искушение – когда тебе хочется сделать что-нибудь плохое. Это выбор в ситуации, когда не совпадают легкое и правильное, доброе и выгодное, честное и удобное. Значит, молящийся просит, чтобы таких случаев, когда он может ошибиться и выбрать зло, было поменьше в его жизни.

«Избави нас от лукаваго». Лукавый значит «лживый»; здесь это обозначение зла и злого духа («тролли» в сказке Андерсена). Это просьба о защите от зла. Зло надо отталкивать от себя, не позволять себе даже в мысли и в мечте согласиться с ним.

Теперь, когда мы знаем, как звучит православная молитва, надо понять, какая молитва считается неправильной. Неправильно – желать в молитве зла и боли другим людям.

Врезка. Самая краткая молитва:

Господи, помилуй!

«Помилуй» – это слово, однокоренное со словами «милость», «миловать», «милостыня». Это не заработанная плата и не заслуженная награда. О помиловании просит тот, кто знает свою вину, знает, что если бы его действия оценивала бездушная машина, то он был бы осужден. Но он просит личность (Бога, царя, президента, директора, учителя, маму…) поступить поверх закона. Выше закона может быть только любовь. И выше справедливости может быть только милость.

Из всех молитв, какие знаю,

Пою в душе иль вслух читаю,

Какою дышит дивной силой

Молитва «Господи, помилуй».

Одно прошенье в ней, не много!

Прошу лишь милости у Бога,

Чтоб спас меня Своею силой,

Взываю «Господи, помилуй».

(Народный духовный стих)

В минуту жизни трудную

Теснится ль в сердце грусть:

Одну молитву чудную

Твержу я наизусть.

С души как бремя скатится,

Сомненье далеко –

И верится, и плачется,

И так легко, легко…

Михаил Лермонтов «Молитва»

Вопросы и задания:

1. Что значит слово «молиться»?

2. Главное сокровище России – это ее леса, нефть, машины, алмазы, люди (выбери правильный ответ)

3. Посоветуйся со сверстниками, родителями, другими взрослыми о том, бывают ли подарки, которые нельзя увидеть и пощупать? Можно ли подарить человеку хорошее настроение? Приведи примеры такой радости.

4. Какие слова из перечисленных можно отнести к представлению о «Небесах» в молитве: облако; рассвет; Царство Божие; космос; ангел; галактика?

5. Объясни, как ты понимаешь значение слова искушать .

6. Есть выражение «знать как Отче наш », то есть очень твердо и точно. Спросите у родителей, что, по их мнению, вы должны знать «как Отче наш ».

7. Как ты думаешь, можно ли прожить жизнь без испытаний и трудностей? Зачем они посылаются людям?

Урок 5 курса «Основы Православной культуры» . Библия и Евангелие

Вы узнаете:

– кто такие христиане

– что такое Библия

– что такое Евангелие

Православные люди – это христиане.

Христианин – это человек, который принял учение Иисуса Христа .

Христианство – это учение Христа. А жил Иисус две тысячи лет назад… Точнее, от дня Его Рождества и стали отсчитываться годы нашего календаря. Дата любого события говорит о том, в какой год от Рождества Христова оно произошло.

Есть книга, рассказывающая о том, как люди ждали рождения Христа, как Он родился, как жил и чему Он учил людей. Эта книга называется Библия.

Слово библия в древнем греческом языке – это обычное слово и означает оно «книги» (отсюда происходит слово библиотека ). Но когда это слово пишется с большой буквы, то в современных языках оно означает одну, священную книгу христиан. Правда, сама эта Книга состоит из 77 книг.

Ветхий завет

77 библейских книг были написаны в течение целой тысячи лет людьми разных поколений.

Первая и бо льшая часть Библии состоит из 50 книг. Вместе они называются «Священное Писание Ветхого Завета».

Слово завет означает «союз, договор». Имеется в виду союз Бога и человека. Этот союз нужен людям для того, чтобы с уверенностью встречать невзгоды и испытания. Даже если человеку было очень тяжело, он вспоминает о том, что Бог – его союзник, и не сходил с пути добра.

Книги Ветхого Завета написали пророки . Считалось, что это люди, которые имели особый дар – умение слышать, что говорит им Бог. Такой дар называется «пророчество», а человек, имеющий этот дар от Бога, – пророк. Пророчество открывает людям взгляд Бога на прошлое, настоящее и будущее.

Завет Бога с пророками называется Ветхим , то есть «древним» или «старым». Через несколько столетий после жизни тех пророков, которым был дан Ветхий Завет, появился Новый Завет.

Время Ветхого Завета – это время ожидания прихода Христа. Именование Христос означает – Божий избранник, отмеченный Божией печатью-помазанием. В библейской древности пророки возливали масло на голову царя при его возведении на трон. Это считалось знаком Божьего благословения. Но в конце истории люди Ветхого Завета ожидали особого Помазанника (Христа). Правда, одни люди полагали, что Христос просто будет великим правителем. А другие надеялись, что Христос приблизит людей к Богу.

Именно через явившегося в мир Иисуса Христа и был дан Новый Завет.

ЕВАНГЕЛИЕ

Жизнь, слова и дела Иисуса Христа описаны в тех библейских книгах, которые называются Евангелие . В переводе с греческого евангелие означает «добрая весть».

Евангелие и другие книги учеников Христа составляют «Священное Писание Нового Завета». 27 книг Нового Завета написаны первыми учениками Иисуса Христа – апостолами (буквальное значение слова апостол – посланник).

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке, а книги Нового Завета – на древнегреческом.

Библию христиане читают и в храме и дома. Многое в ней поначалу непонятно. Ведь для того, чтобы понять святые слова, и самому надо быть хоть немного святым (есть древнее правило: «подобно познается подобным»). Кроме того, для всестороннего понимания библейских текстох надо хорошо знать историю древних народов, а также их языки.

В Библии много притчей. По сюжету это вроде бы бытовые, житейские истории, но в каждой из них надо найти нравственный урок.

Сложность чтения Библии еще и в том, что в древних рукописях не было ни пробелов между словами, ни знаков препинания, ни различий между заглавными и маленькими буквами. Кроме того, древнееврейский текст записывал только согласные буквы. Читатель сам должен догадываться, какие гласные буквы куда надо вставить. Например, в Библии говорится, что у пророка Моисея от лица исходили «крн». Если прочитать «каран» – получится слово лучи, свет. Если вставить другие гласные буквы – получится «керен» – рога. Из-за того, что некоторые читатели ошибочно избрали второй вариант, нередко на картинах Моисей изображается с рогами.

Все библейские книги у христиан считаются священными; в них видят послание Бога к людям. Это значит, что и Бог и человек вместе создали библейский текст. От человека – вопросы к Богу, особенности речи и построения той или иной книги Библии. От Бога – вдохновение, мысли, содержание Писания. Порою – даже прямое обращение Бога к людям, то есть откровение.

Откровением называют такие моменты, когда что-то очень важное и ранее недоступное вдруг становится для нас очевидным. Иногда людям вдруг открывается красота природы. Иногда люди открываются друг другу. Поэты, писатели и художники создавали свои лучшие произведения в состоянии вдохновения, то есть в состоянии, когда им открывалось что-то прекрасное. Христиане же говорят об откровении Бога людям:

Бог может открываться людям через совесть.

Бог может открываться через других людей, которые вовремя что-то подсказали или отчего-то предостерегли.

Бог может открываться через красоту мира: ведь если так прекрасен наш мир, то, значит, прекрасен и его Творец.

Бог может открываться через обстоятельства жизни. Скажем, человек очень хотел приобрести что-то, но каждый раз желаемая цель ускользала. В таких случаях говорят «значит, не судьба» или – «нет на то воли Божией».

Но было и такое откровение Бога к людям, которое через одного человека было обращено ко всем, и поэтому оно должно было быть записано.

Таким «откровением Божиим» у христиан считается Библия. Рассказ Библии разворачивается от повествования о создании мира до пророчества о его конце. Самые важные и самые сложные страницы Библии говорят о жизни и учении Христа.

Христиане считают Иисуса Христа не просто пророком, но тем Господом, который вдохновлял пророков. Молитву «Отче наш» дал людям именно Господь Иисус Христос, поэтому у неё есть второе название – «Молитва Господня». Апостолы, услышав эту молитву от Иисуса, записали её в Евангелии.

БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОРИИ Суд царя Соломона

К царю Соломону пришли две женщины. Они спорили между собой о том, чьим сыном является принесенный ими младенец. Каждая из них утверждала, что именно она – мать малыша. Царь, выслушав их, повелел: пусть меч рассечет дитя надвое, и тогда каждой из женщин достанется равная половина того, о чем они спорят… Одна женщина злобно сказала: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите младенца!». Вторая же с болью закричала: «Отдайте ей этого ребёнка живого, но только не убивайте его!».

Первая женщина согласилась с предложением царя. Однако именно её Соломон осудил. Он приказал отобрать ребёнка у неё и отдать той женщине, что готова была расстаться с ребёнком, лишь бы сохранить ему жизнь.

У евангелиста Луки – телец (в его книге подчеркивается жертвенность Христа, а телец – это образ жертвы);

Иоанна – орел (символ высоты мысли);

Матфея – человек (в его книге особо подчеркиваются человеческие страдания Христа);

Марка – лев (в этом Евангелии много говорится о чудесах Христа, то есть о Его высшей царской власти над миром).

Вопросы и задания

1. Почему Библию называют «Книга книг»? Из каких частей она состоит?

2. Как переводится слово Евангелие ?

4. Выбери правильный ответ:

а) Евангелие – это часть Библии.

б) Евангелие не входит в Библию.

5. Что означает слово «завет»? В чем новизна отношений Бога и человека в Новом Завете?

6. как Соломон понял, кто мать ребенка?

7. Как ты понимаешь, что такое откровение? Бывают ли откровения в нашей обычной жизни? Чем они отличаются от религиозного откровения?

8. Кто такие христиане?

Урок 6 курса «Основы Православной культуры» . Проповедь Христа

Вы узнаете

– Чему учил Христос

– Что такое Нагорная проповедь

– Какое сокровище нельзя украсть

Христиане следуют учению Иисуса Христа. Несмотря на то, что слова Христа были сказаны почти 2000 лет назад, они важны для человека любого времени.

О МЕСТИ

Тебя обидели, ударили, обозвали – такое встречается часто. Как поступить? Дать сдачи, отомстить?

А Христос учил: «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас». Очень немногие люди смогли прожить жизнь в соответствии с этим советом Христа. Но если бы этих немногих людей не было, если бы все всегда мстили за себя, – наш мир стал бы менее человечным.

Если отвечать злом на зло – зло будет расти. Чтобы вся жизнь не превратилась в войну всех против всех, кто-то должен мужественно отказаться от защиты своих мелких интересов, перестать копить обиды. Именно отказ от мести кладет предел разрастанию зла. Поэтому даже мастера боевых искусств говорят, что «Лучший бой – это тот, которого удалось избежать!».

Мир во времена Христа славил победоносных императоров и великих воинов. Христос же открыл человеку богатство его внутреннего мира. Он сказал: «Что пользы человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит?».

Можно всех сокрушить, двигаясь к вершине власти. Весь мир будет бояться такого «героя». Но там, на вершине, ему будет очень холодно оттого, что он окружен лишь страхом и ненавистью. Пусть лучше немногие люди о тебе знают и тебя любят, нежели весь мир будет тебя бояться.

О БОГАТСТВЕ

Христос не советовал видеть цель жизни в обогащении: «Не собирайте себе сокровищ на земле, но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль не истребляет и где воры не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

«Сокровища на Небе» – это добро, которое сделал человек, но о котором вечно помнит Бог. Такое сокровище нельзя украсть. У тебя могут украсть деньги или телефон. Но сделанное тобою доброе дело навсегда останется твоим.

Духовные сокровища Евангелие связывает с «Небом» потому, что Бог не позволяет душе исчезнуть. Даже если тело, которым душа управляла, окончило свою жизнь, душа остается. Но свои «нажитки» (добрые и плохие) она приносит на Небо – пред лицо Бога.

Земные богатства и радость – не одно и то же. Если человек тяжело болен, никакое богатство не принесет ему радости.

Христос учил так, как никто до Него: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и царь Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них! Не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Не заботьтесь о завтрашнем дне: довольно для каждого дня своей заботы».

Тот, кто поймет эти слова как разрешение ничего не делать, не работать, не учиться, будет неправ. Просто иногда забота о своем завтрашнем дне мешает поступить по-человечески уже сегодня. Мол, если я сегодня вступлюсь за слабого, то могу навлечь на себя гнев кого-то большого и сильного. Такой человек решает: чтобы мне и завтра было хорошо, я сегодняшний день проживу по присказке «моя хата с краю».

Это ложная мудрость. Нельзя ради завтрашних страхов или надежд отказываться от исполнения своего человеческого долга сегодня.

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Эти слова были произнесены Христом в Нагорной проповеди . Однажды Христос взошел на небольшую гору, чтобы пришедшие к Нему люди могли бы лучше расслышать Его голос. Многие были удивлены глубоким смыслом и красотой сказанных слов и стали учениками Христа. Они-то потом и записали эту проповедь в Евангелии.

Но Христос говорил людям не только о том, как они должны относиться друг ко другу. Еще Он говорил об отношениях Бога и людей. Каждого человека Он призывал: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем разумом твоим».

Он говорил о том, что, полюбив Бога, душа может сродниться с Ним уже здесь, на земле: «Царство Божие внутри вас». Христос даровал людям радостное переживание Бога. Благодать, Дух Святой в Евангелии назван Утешителем, то есть тем, кто несет утешение и радость даже в беде. Утешитель, по слову Христа, « пребудет с вами вовек», то есть и во время жизни апостолов и во все последующие века земной истории, но, кроме того, и за ее пределом, то есть в Божественной вечности. Этого Утешителя «мир не видит и не знает; а вы знаете Его, ибо Он в вас будет». Речь идет не о книге или посылке, а о внутренней перемене в человеке. Если она произошла, то, по слову Христа, смерть, коснувшись тела, не коснется души: «Верующий в Меня не увидит смерти во век».

ЗАВЕТ ХРИСТА

Ранее религиозные проповедники говорили о том, какие жертвы люди должны приносить Богу или богам. А Новый Завет сказал о том, какую жертву Бог Сам приносит людям и ради людей. Христос не просто говорил о такой жертве, Он Сам этой жертвой и стал.

Христос говорил о том, что Бог любит людей и Сам стал человеком, чтобы быть вместе с ними. Бог, ставший человеком, – это и есть Иисус Христос . Он говорил, что пришел в мир не для того, чтобы подчинять и наказывать людей, а для того, чтобы послужить людям.

Некоторые люди сочли это оскорблением своей веры в Бога. По их мнению, Бог не мог сотворить такого чуда и стать столь близким к людям. Они объявили Христа преступником и стали добиваться Его казни. Христос же не стал уклоняться от суда.

ВРЕЗКА Как исцеляла людей любовь Христа

Однажды, когда Христос учил людей, принесли к Нему парализованного («расслабленного») человека. Но дом, где учил Христос, был переполнен слушателями. И даже снаружи, у окон и двери стояло столько народа, что пронести носилки с больным было невозможно. Тогда родственники расслабленного залезли на крышу дома, разобрали кровлю, а в отверстие спустили носилки прямо к ногам Христа. И Он, видя такую их веру, сказал расслабленному: «дитя, прощаются тебе грехи твои. Встань, возьми постель твою и иди в дом твой». И тогда ранее неподвижный человек встал, взял носилки, на которых лежал, и пошел в дом свой, славя Бога.

ВОПРОСЫ и задания:

1. Почему Нагорная проповедь Иисуса Христа получила такое название?

2. Перечитай ещё раз рассказ о Нагорной проповеди. Какое богатство православные христиане считают истинным и вечным?

3. Чего именно в мире становится больше в результате совершённой мести: добра или зла? Поясни свой ответ.

4. На православных книгах изображается крест. Христиане носят на груди крест («крестик»). Для христиан это украшение, талисман или знак, напоминание? Если напоминание, то о чём?

Урок 7 курса «Основы Православной культуры». Христос и Его Крест

Вы узнаете:

– Как Бог стал человеком

– Почему Христос не уклонился от казни

– Символику креста

БОГОВОПЛОЩЕНИЕ

Библия подчеркивает, что Бог невидим. У Бога нет тела и нет границ. Никакое время не может указать Богу Его начала и Его конца.

Но, как рассказывает Евангелие, однажды Бог соединил с Собою обычное человеческое тело и человеческую душу. Он во-человечился . Почему? Потому что Бог есть любовь. Он создал людей и любит их. А когда любят кого-то, то стараются быть поближе к любимому. Поэтому Бог, любящий людей, решил стать един с нами. И для этого Он стал человеком.

Ведь Бог свободен. Он создал природу и Он дал ей законы. Поэтому законы природы не властны над Ним. Он может все – в том числе стать не только Богом.

Христиане говорят: «Бог воплотился в человеке». Все, что было свойственно Богу всегда, осталось с Ним. Но теперь Бог родился как человек: Он сделал Своим всё то, что свойственно человеку. Христиане это чудо называют воплощение (от слова плоть ).

Так более 2000 лет назад произошло Рождество Христово. Бог стал Богочеловеком. Родившийся Богочеловек и стал именоваться Иисусом Христом.

Как Бог Христос творил чудеса, а как человек Он радовался и страдал, вкушал пищу и голодал и даже плакал от потери друзей. Пройдя весь путь человеческой жизни, Бог вошел и в мир человеческой смерти.

Вроде бы для Бога это невозможно. Ведь там, где Бог – там вечная жизнь и нет места для смерти. И все же Христос претерпел смерть. Он позволил Себя распять на Голгофе.

Голгофа – небольшая гора на окраине Иерусалима (столицы Иудеи), на которой распинали преступников. На ней не было деревьев, а ее вершина была округлой, напоминавшей верхнюю часть головы человека. Отсюда и название этой горы: слово Голгофа означает «лобное место». В переносном смысле под влиянием Евангелия слово Голгофа стало означать страдание, поношение, высшее и жертвенное служение правде.

ЗАЧЕМ ХРИСТОС УМЕР?

Как же Евангелие объясняет, что Бессмертный Бог, воплотившись во Христе, умер? Если бессмертный умер – значит, Он Сам отказался от Своей неуязвимости для смерти. Он Сам добровольно принял крест. Смерть была нужна Христу для того, чтобы пройти через человеческую смерть. Так же, как проходят через дверь, чтобы оказаться за нею, в новом пространстве. Люди умирали и до Христа и после Него. Но до Христа смерть давала людям лишь пустоту и холод. Теперь же Бог решил Сам войти в мир смерти, чтобы человек, который переступит порог смерти, за этим порогом встретил бы не пустоту, а любовь Христа. Чтобы за смертью следовало радостное бессмертие («Царство Божие», «Царство Небесное»).

Дар светлого бессмертия Христос хотел принести всем людям – даже тем, кто Его судил и казнил.

ЖЕРТВА ХРИСТА

Евангелие говорит, что Христос мог бы всю землю поразить Своими чудесами и всех убедить в том, что именно в Нём Бог стал человеком. Но Он этого не сделал.

Когда Его арестовывали, Он ни ангелам, ни апостолам не позволил защитить Его. Он не спорил со Своими судьями. Если бы Он их переубедил, то встреча Жизни (а Бог есть Жизнь) и смерти не состоялась бы, и смерть не была бы сокрушена в самой своей глубине. Поэтому Он позволил Себя казнить, распять на кресте.

Евангелие так передает ответы Христа Его судье – Понтию Пилату:

«Пилат сказал Иисусу: откуда Ты? Но Иисус не дал ему ответа. Пилат говорит Ему: мне ли не отвечаешь? не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше… Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее».

Вот почему Крест Христов стал восприниматься христианами не только как орудие пытки и казни, но и как знак любви Бога к людям. В напоминание об этом христиане носят на своей груди нательный крестик.

РАСПЯТИЕ

Распятие – это самая страшная из казней, придуманных людьми. Две деревянные перекладины клались друг на друга. К одной из них прибивались руки, к другой – ноги. Затем крест поднимали над землей, и человек часами висел на этих гвоздях. Каждое его движение причиняло ему боль. Даже если он хотел вздохнуть – он должен был пошевелиться, приподняться. И тогда его руки двигались вокруг пронзивших их гвоздей. Это все равно, как если бы палач вонзил в тело жертвы нож, а потом сказал бы: «хочешь дышать – ради каждого вздоха сам поворачивай нож в своей ране!». Эта пытка длилась несколько часов, а то и дней…

На голову Христа надели якобы царскую корону. Но ее сплели из веток терновника. Поэтому иглы «тернового венца» рвали Его кожу. Уже когда Христос умер, римский воин пронзил Его грудь копьем. Затем тело Христа сняли с креста и похоронили в каменной гробнице (пещере) у подножия Голгофы.

СИМВОЛИКА КРЕСТА

На православном кресте есть три поперечные перекладины.

Верхняя, над головой Христа – символизирует дощечку с надписью ИНЦИ, которая была на распятии Иисуса Христа. Это начальные буквы фразы «Иисус Назарянин, царь иудейский». «Назарянин» – потому что Его детство прошло в городе Назарете в стране, которая сегодня называется Израиль. Слово «царь иудейский» – из того ложного приговора, что вынесли Ему люди, обвиняя в том, что Он хочет произвести переворот и стать царем в древней Иудее.

К средней перекладине были прибиты руки Христа, а к нижней – Его ноги. Она перекошена потому, что вместе с Христом были казнены еще два человека. Они действительно были преступниками. Один стал издеваться над Христом: мол, если ты Бог, то сотвори чудо и сойди с креста, прекрати свою казнь. Другой просил прекратить издевки: « мы осуждены справедливо, а Он ничего худого не сделал». Этот покаявшийся разбойник был справа от Христа, Которого он просил: «Помяни меня, когда придешь во Царствие Твое!». Тот разбойник, кто так и закончил свою жизнь в потоках ругани, был слева.

Поэтому перекладина на кресте Христа поднята в правую сторону и опущена в левую. Это знак того, что «благоразумный разбойник» покаялся и пошел ввысь, в Царство Небесное, а тот, кто даже в минуту смерти не попробовал измениться, так и завершил свою жизнь в низости.

У крестов, устанавливаемых над храмами, иногда нижняя перекладина дополняется или заменяется полумесяцем. В этом случае крест обретает очертания якоря. Якорь же – знак уверенности и твердости. Храм тогда воспринимается как корабль, увозящий людей от угрозы, а его колокольня как мачта.

В яслях лежит Ребенок.

Матери нежен лик.

Слышат волы спросонок

Слабенький детский крик.

Придет Он не в блеске грома,

Не в славе побед земных,

Не царей назовет друзьями,

Не князей призовет в совет –

С галилейскими рыбаками

Образует Новый Завет.

Никого не отдаст на муки,

В узилища не запрет,

Но Сам, распростерши руки,

В смертельной муке умрет.

(Александр Солодовников)

* (Апостолы до встречи со Христом были рыбаками на Галилейском озере)

Из Библии. Слова казнимого Христа:

Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!.. Отче! прости им, ибо не знают, что делают.

Вопросы и задания

1. Что означают слова воплощение , Богочеловек ?

2. Объясните, для чего, по убеждению христиан, Бог стал человеком?

3. Объясни, почему крест, орудие пытки и свидетельство страданий Христа, стал символом любви Бога к людям?

4. Рассмотри крест, нарисуй его, объясни каждую составляющую его частей.

Урок 8 курса «Основы Православной культуры». ПАСХА

Вы узнаете:

– Что воскресенье не только день недели

– Что такое Пасха

– Как празднуют Пасху

История Христа не заканчивается Его казнью. Ведь Он сказал Понтию Пилату, что имеет власть снова принять Свою жизнь. Поэтому Евангелие рассказывает, что после распятия Христос вернулся к жизни – воскрес.

Знакомое вам слово воскресенье связано именно с Иисусом Христом. Древний славянский корень крес означает жить, сиять, сверкать. Воскресение – день возобновления жизни.

Ученики и друзья Христа были поражены тем, как изменилось Его тело. Они рассказали, что тело Христа стало сияющим, как бы «воздушным», неподвластным силе земного притяжения. Он мог мгновенно появляться и исчезать, проходить через стены и закрытые двери.

Христиане верят в то, что с ними однажды произойдет то же самое, что произошло с Иисусом Христом. Они тоже воскреснут. Однажды к мальчику, который ничего не слышал о христианах, в день Пасхи обратился прохожий: «Братишка, Христос воскресе!». Парень растерялся. Он не очень понял, о чем ему говорят и чего от него ожидают. Но он понял, что ему сказали (пожелали) что-то доброе. И поэтому он ответил: «И Вам того же!». И он оказался прав. Потому что и в самом деле самое главное, чего для себя желал бы христианин – чтобы и его жизнь, даже пройдя через кончину, все же продолжилась воскресением. Как это было в жизни Христа.

Имя Иисус значит «Бог спасает». Христос именуется Спасителем (Спасом) потому, что на крест Он пошел ради спасения людей.

Что угрожало тогда людям? То же, что и сегодня: смерть, потеря души, потеря Бога.

Зло, которое творили люди до распятия Христа, в минуту Его казни и во все последующие века, то есть всё зло, которое было, есть и будет в человеческой истории, Христос вызывает на бой. Он «берет на себя грехи всего мира». Все самые плохие последствия, которые могли бы вызвать грехи людей, Христос берет на Себя. Библия говорит, что смерть человека – это следствие его греха. Христос же, в Котором не было греха, не мог стать и добычей для смерти. Поэтому, приняв смерть, Христос в Себе её переломил, победил. И воскрес.

Для христиан это означает, что люди, вслед за Христом, не навсегда останутся в плену у смерти. Однажды они, пройдя через могильное молчание, воскреснут, как и Христос.

В природе христиане видят много образов, напоминающих о Пасхе. Например – гусеницу, которая вдруг перестает питаться листьями и на время превращается в казалось бы мертвый кокон. Но там, в коконе, незаметно для окружающих у неё вырастают крылья. И однажды она вылетит из него вольной бабочкой.

РУССКАЯ ПАСХА

В честь воскресения Христа русский народ назвал свой еженедельный праздничный день. Особо торжественно отмечается то весеннее воскресенье, которое так и называется – (буквально слово пасха на древнееврейском языке означает «переход», «избавление»).

Для встречи Пасхи люди собираются в храмах. Самая торжественная часть праздничного богослужения – пасхальная полночь. Священник несёт крест, а люди с иконами и зажжёнными свечами обходят вокруг храма (это называется «крестный ход») и поют радостные пасхальные гимны.

Главный пасхальный гимн звучит так:

«Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав!» (в переводе на современный русский язык: – «Христос воскрес из мертвых, победив своей смертью смерть, и прежде умершим даровал жизнь!».

На Пасху все приветствуют друг друга дружеским поцелуем. Это называется «похристосоваться». Сказал «Христос воскресе», подарил яйцо – и три поцелуя в щечки. В ответ на «Христос воскресе!» принято отвечать: «Воистину воскресе!». Причем детям разрешается очень громко выкрикивать эти слова даже в храме.

Главный подарок этого праздника – пасхальное яйцо. Из вроде бы неживого и неподвижного яйца вылупляется новая жизнь – поэтому оно стало символом воскресного праздника. Христиане разрисовывают яйца, красят их в разные цвета, а затем дарят друзьям.

Друзей у нас много, подарков тоже нужно приготовить достаточно. Многих надо успеть поздравить. И поэтому православные христиане в день Пасхи не ездят на кладбища. Праздник жизни предназначен для живых.

После ночной пасхальной службы христиане приступают к пиру. Люди, которые серьёзно относятся к своей вере, долго готовятся к этому празднику. Почти два месяца до Пасхи православные христиане постятся: не едят мяса, яиц, молока. Впрочем, пост христианина состоит не только в этом. Даже в годы Великой Отечественной войны, когда была нехватка продуктов, Церковь напоминала верующим, что пост надо соблюдать. Просто он может проявлять себя не в отказе от молока, а в помощи еще более голодным людям и в принятии в свои дома беженцев. И сегодня во дни поста христиане стараются меньше развлекаться и больше времени посвящать молитве и другим добрым делам.

Зато на Пасху – пир горой! На стол подаются крашеные вареные яйца, куличи (сладкий хлеб, похожий на кекс) и творожное блюдо, которое названо в честь праздника – пасха.

Поскольку к Пасхе готовились сорок дней, то и празднуют ее тоже сорок дней подряд.

Всю неделю после пасхальной ночи вся праздничная служба повторяется по утрам, причем и дети могут участвовать в шествии «крестного хода». Более того, именно в эти пасхальные дни у ребят есть возможность создать самый громкий звук в их жизни. Они могут ударить в настоящий огромный колокол. Во многих храмах в первые семь дней пасхи открыт доступ на колокольню, и любой человек (в том числе ребенок) может подняться и позвонить в колокола.

Каждый год Пасха приходится на разные даты. Время этого праздника определяется так: за отправную точку берется день весеннего равноденствия (это когда длинные зимние ночи стали короче и их продолжительность сравнялась с продолжительностью светлого времени суток – 21 марта). Затем люди смотрят на ночное небо и ждут полнолуния (чтобы луна была не серпом и не полукружием, а полным кругом). И то воскресенье, которое последует за этим первым весенним полнолунием, и называется Пасхой. Символика такого решения ясна: весна – это время победы жизни и света. После весеннего равноденствия день становится длиннее ночи. Но и ночь в полнолуние – самая светлая. Как оживающий мир природы в это время залит живительным светом – так и Пасха Христова наполняет своим светом души.

ВРЕЗКА Христос воскрес!

Повсюду благовест гудит,

Из всех церквей народ валит.

Заря глядит уже с небес…

С полей уж снят покров снегов,

И реки рвутся из оков,

И зеленеет ближний лес…

Христос воскрес! Христос воскрес!

Вот просыпается земля,

И одеваются поля!

Весна идет, полна чудес!

Христос воскрес! Христос воскрес!

(Аполлон Майков)

ВОПРОСЫ и задания:

1. Как вы поняли, почему Иисуса Христа почитают как Спасителя?

2. Как христиане связывают свою судьбу с воскресением Христа?

3. Как христиане приветствуют друг друга в пасхальные дни?

4. Как звучит главный пасхальный гимн?

5. В чем состоит христианский пост?

Урок 9 курса «Основы Православной культуры». Православное учение о человеке

Вы узнаете:

– Когда болит душа

– Что такое «образ Божий»

В православии размышления о человеке и размышления о Боге переплетены. Человек верит в Бога. А во что верит Сам Бог? Христиане считают, что Бог верит в человека. Бог доверяет человеку и поэтому дает ему свободу. Он вложил в человека огромные возможности для роста. Причем этот рост нельзя измерить в сантиметрах.

Жертву Христа, как и вообще все, что связано с миром религии, нельзя понять, если человек не всмотрится внутрь себя самого. Это мир его души.

ДУША

Тело ходит, бегает, жует. Душа думает, мечтает, верит, любит.

Душа так отлична от тела, что порой она радуется, даже если телу больно.

Представь: в вашем доме есть запретный для тебя сундучок. Там родители хранят какие-то очень ценные и очень интересные вещи. Однажды вечером, когда у тебя уже слипались глаза от усталости, отец вдруг предложил тебе: пойдем, поможешь разобраться в сундучке. А там оказались: фотографии бабушкиной свадьбы. Ордена прадедушки. Его письма с фронта. Твои первые волосы. Старые монеты, которых теперь уж нигде не увидишь. Любимая кукла той девочки, которая потом стала твоей мамой…

Все было так интересно – у тебя даже ноги затекли от того, что ты боялся лишний раз пошевелиться, слушая рассказы отца. И глаза уж совсем отказываются открываться. Тело устало. Ему не очень хорошо. А душа радуется. Она открыла для себя удивительный мир семейных преданий. Она почувствовала связь своей семейной истории с историей Родины.

А иногда душа болит, даже если все тело здорово. Это совесть говорит человеку: «в этом ты не прав!».

Слово душа произошло от слова дышать . Дыхания человека не видно. Но если дыхания нет – и жизни нет.

Душу тоже не видно. Но раз у души есть свои поводы для боли и для радости, значит, она существует.

Итак, разрешите вас познакомить. Есть ты. Есть твое тело. И есть твоя душа. Вы должны научиться жить вместе.

Именно душа делает человека человеком. Такие свойства человеческой души, как свобода, различение добра и зла, творчество и мысль, у животных отсутствуют.

Христиане считают, что человек так непохож на животных оттого, что эти отличия были ему подарены Богом.

Бог Сам свободен – и человеку Он тоже подарил свободу.

Бог есть Любовь – и Он подарил людям любовь.

Бог есть разум – и Он подарил людям способность мыслить.

Бог есть Творец – и Он подарил людям способность творить.

Вместе эти дары Бога человеку составляют целый мир. Он так и называется – внутренний мир человека. Разум, свобода, любовь, творчество у христиан называются – «образ Бога в человеке».

Непросто осознать, что душа существует. Еще сложнее понять причины и цели ее стремлений. Вам еще предстоит понять, что на самом деле нужно душе, а что ее ранит.

Душа вбирает в себя множество впечатлений. И сама она порождает много различных мыслей и чувств. Все ли они хороши? Может, какие-то желания и мысли надо отгонять от себя? Могут ли они в себе нести угрозу? Несмышлёныш может рукой тянуться к горячему утюгу. Но и взрослый человек может всем своим сердцем стремиться к тому, что искалечит его жизнь и душу. А если у тебя в голове начинает кружиться мысль: чтобы меня похвалили, я, пожалуй, наябедничаю на друга… Как ты полагаешь, будет по честному – принять такую мысль и исполнить ее или отогнать?

У нашего внутреннего мира или у души есть удивительное свойство: душа становится тем богаче, чем больше она отдаёт другим людям. Тот, кто сделал добро другому человеку, – и сам стал добрее и радостней. И добрее стал тот, кому он помог. И добрее стал весь мир.

Об этом поет знакомый вам детский стих: «Поделись улыбкою своей – и она к тебе не раз еще вернется!»

Об этом же и стих, написанный сто лет назад одной монахиней из московского Ново-Девичьего монастыря:

Где бы сердце вам жить ни велело -

В шумном свете иль в сельской тиши -

Расточайте без счета и смело

Вы сокровища вашей души.

Не ищите, не ждите возврата,

Не смущайтесь насмешкою злой.

Человечество все же богато

Лишь порукой добра круговой.

То, что здесь названо «круговой порукой добра», можно выразить девизом: один за всех и все за одного».

«ПОДУМАЙ О ДУШЕ!»

Младенец сначала учится владеть своим телом. Потом же ему придется всю жизнь учиться жить в мире со своей душой и с совестью. Если человек не знает о своей душе, если он кормит её ненавистью, завистью, предательством, раздражительностью, душа беднеет… Болезни души могут нарастать. Вот пропал у тебя велосипед. Горькая потеря. Как ее смягчить? На покупку нового денег пока нет. Плакать дни и ночи напролет о пропаже? Желать найти и отлупить вора? Если ты начнешь всех подозревать, душе станет мутно и она заболеет еще больше. Так можно и вообще без души остаться. А это много хуже, чем остаться без велосипеда. Поэтому вместо того, чтобы жалеть о потерянной вещи, христиане говорят: «Бог дал – Бог взял!» А еще можно сказать: «пусть она достанется тому, кому она нужнее, чем мне!». В этом случае потеря превратится в подарок. И на душе станет легче.

Если же человек раз за разом поступает против совести, то в итоге он становится бездушным. Страшнее всего, если человек теряет самого себя. Не волос и не зуб и даже не руку, а именно самого себя. Бывают брошенные дома. Бывают брошенные автомобили. А еще бывают мертвые души. Человек просто забыл, что у него есть душа. Зубы он привык чистить. А про душу – забыл.

Поэтому мудрые люди часто призывают: «О душе подумай!».

При самых разных поворотах судьбы стоит прежде всего ставить вопрос: а что будет с моей душой? Придется ли ей по вкусу радость, добытая стыдным путем?

Православная молитва:

Душе моя, душе моя, восстани, что спиши!

Из Библии:

«И сказал Бог: да произведет земля зверей земных по роду их. И стало так. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и да владычествуют они над зверями и над всею землею. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою. И сотворил Бог человека по образу Своему; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им: плодитесь и наполняйте землю, и обладайте ею».

Вопросы и задания:

1. Есть ли в нашем мире такое, чего нельзя потрогать и увидеть?

2. Как ты понимаешь выражение «внутренний мир человека»?

3. Как Библия рассказывает о происхождении души?

4. Как ты думаешь, какие именно мысли надо отгонять от себя подальше? Вот начинает у тебя в голове кружиться мысль: чтобы меня похвалили, я, пожалуй, наябедничаю на друга… Как ты полагаешь, будет по-честному: принять такую мысль и исполнить её или отогнать?

Урок 10 курса «Основы Православной культуры» . Добро и зло. Совесть

Вы узнаете

– О подсказках совести

– Как исправлять ошибки

В православии добро – это то, что:

– помогает росту души человека;

– помогает другим людям;

– радует Бога.

Зло – то, что удаляет от этих добрых целей. У слова зло в православии есть синоним: грех .

Грех – это недобро чувство, мысль или дело. Грех противоречит голосу совести. Грех и преступление – не одно и то же. Всякое преступление есть грех, но государство не всякий грех считает преступлением.

Человеку на его грех указывает не милиционер, а его собственная совесть . Ведь у любого твоего недоброго поступка всегда есть свидетель: твоя же душа.

ОТРЕЧЕНИЕ ПЕТРА

Евангелие рассказывает, как один из самых близких учеников Христа апостол Петр убежал в минуту ареста Учителя. Всю ночь он таился людей. Наконец одна женщина присмотрелась к нему и сказала: «Так вот он всегда ходил с этим арестованным Иисусом!». Петр стал отпираться: «Не знаю, что ты говоришь». Он сделал несколько шагов, и вновь люди заголосили: «Да, точно, этот был с тем преступником!». И снова Петр отрёкся, даже поклявшись, что не знает Иисуса. Через час ему пришлось ещё раз поклясться в том же самом. Так за одну ночь он трижды отрёкся от Христа.

И тут петух пропел утреннюю зарю… И Петр вспомнил, что еще вечером Христос сказал ему слова, оказавшиеся пророчеством: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречёшься от Меня». Тогда Петр мужественно ответил: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя». Теперь же при крике петуха Петр вспомнил это предсказание Христа и заплакал от горького стыда. В этих слезах обновилась его душа. Впредь он не будет бояться ничего, будет проповедовать учение Христа и за это будет казнен.

Когда человек предает тех, кто любит его, или отрекается от них, душа не может радоваться. Даже разум иногда может оправдывать такой поступок. Он может шептать: «Ну, от тебя ничего ведь не зависело! Так будет лучше для всех! Никто ничего не узнает, а тебе будет хорошо!».

От этих лукавых «мудрых советов» человека защищает совесть. Для честного человека боль совести важнее любых доводов. Кстати, слово грех , возможно, происходит от слова греть ; гореть : от греха просыпается совесть и начинает жечь душу.

РАБОТА СОВЕСТИ

Вложив совесть в человека, Творец поручил ей два дела:

– Перед выбором совесть подсказывает, как должен поступить человек.

– После ошибки совесть срабатывает как тревога: «Так нельзя! Исправься!».

У совести есть очень важная особенность: если забыть о нанесенных ею ранах, они никогда не зарастут. Даже спустя многие годы совесть может напомнить о былой неправде. Например, радость, получаемая от интересной поездки, может исчезнуть – потому что совесть вдруг подняла из глубин твоей памяти что-то, о чем не хотелось бы помнить.

Поэтому самое главное в жизни человека – быть в ладу со своей совестью. Надо уметь ее слышать и поступать по ее подсказкам, исправляя свои прошлые ошибки.

Некоторые стараются просто забыть свои собственные слабости.

Помните песенку крокодила Гены из известного мультфильма:

Может, мы обидели кого-то зря,

Календарь закроет этот лист.

К новым приключениям спешим, друзья!

Эй, прибавь-ка ходу, машинист!

Получается, будто можно не придавать значения чужим слезам: день закончится, всё забудется само собой, наступит новый день с новыми развлечениями и приключениями!

На самом деле если совесть стала досаждать нашей памяти и уму, то обратиться можно только к одному лекарству. Оно называется – раскаяние .

РАСКАЯНИЕ

Раскаяние (или покаяние ) – это изменение той оценки, которую человек дает своим поступкам. Тот свой поступок, который раньше виделся тебе хорошим, смешным, остроумным, даже необходимым, теперь ты же оцениваешь как глупый, нечестный, трусливый.

Первый шаг покаяния – согласие с протестующим криком твоей совести.

Второй шаг в покаянии – это переворот твоих стремлений.

Покаяние совсем не похоже на признание своей математической ошибки. Песенка крокодила Гены хороша именно по отношению к тем ошибкам, которые бывают в школьных тетрадках. Понял, что был неправ, – ничего, учись дальше… Но когда речь идет о злых поступках, при покаянии надо не просто признать свою ошибку, а даже разозлиться на нее. Кающийся человек именно ненавидит свой недавний поступок. Выталкивает его из своей жизни и из своего сердца. Даже плачет.

Представь: мальчик бросил булыжник в чужое окно. И целых полчаса всем приятелям с гордостью рассказывал о своем «подвиге». А через полчаса в этот двор въехала «скорая помощь». И врачи побежали в ту самую квартиру с разбитым окном. Оказывается, осколки разбитого стекла попали в лицо ребенку, который спал у окна… И теперь недавний «герой» готов отдать все на свете – лишь бы не было этого его «подвига». То, чем он гордился, теперь для него стало поводом для глубочайшего стыда и позора.

Вслед за переменой в самооценке должна произойти и внешняя перемена. Исправь свою прошлую ошибку делом. Найди дело, противоположное совершённому греху.

Украл? – Верни.

Солгал? – Наберись сил сказать правду.

Пожадничал? – Подари.

Сказал злое слово? – Попроси прощения.

К сожалению, не всегда делом можно успеть исправить причиненное зло… Но если такая возможность еще есть – надо спешить делать добро.

У христиан есть и третье средство раскаяния: покаянные молитвы к Богу. Самая простая из них – «Господи, прости!».

И еще надо знать, что не всякое покаяние помогает. Иногда люди делают вид, будто делают зарядку. А на самом деле лишь изобразили пару движений. И кого же они так обманули? Себя.

Вот так же некоторые подделывают раскаяние. Они думают, что можно скороговоркой сказать «Прости, мама» или «Прости, Господи!» – и можно спешить к новым приключениям. Как зарядку надо делать до пота, так и каяться надо искренне, а порою – до слез.

Но после таких слез приходит радость. Ведь теперь между душой, совестью, Богом и друзьями больше нет постыдной тайны.

ВРЕЗКА Святые мысли

Если ты заболел и ищешь исцеления, то прежде всего позаботься о совести. Все, что она говорит, сделай – и найдешь пользу

(святой Марк Подвижник).

Дверь покаяния всегда открыта и неизвестно, кто прежде войдет в нее, – ты ли осуждающий или осуждаемый тобою (святой Серафим Саровский).

ВОПРОСЫ и задания

1. Есть полушуточное определение человека: «человек – это животное, умеющее краснеть». Объясните его.

2. Какие два важнейших дела у совести?

3. Связаны ли между собой два выражения: бессовестный человек и мертвая душа .

4. Почему покаяние называют лекарством для души? Как оно лечит?

5. Каковы этапы покаянных действий?

Урок 11 курса «Основы Православной культуры» . Заповеди

Вы узнаете

– Что общего у убийства и воровства

– Как зависть гасит радость

У кого-то совесть чуткая, у кого-то – не очень. Чтобы у людей было ясное основание, по которому можно различать добро и зло в своих поступках и намерениях, существуют заповеди. Заповеди записаны в Библии, которая говорит о том, что они даны людям от Бога.

Библия рассказывает, что три с лишним тысячи лет назад пророк Моисей и его народ видели, как задымилась и затряслась гора Синай. Но это не было обычным землетрясением. Моисей поднялся на дымящийся Синай для того, чтоб там встретить Бога и получить от Него заповеди. 40 дней Моисей провел на объятой огнем вершине. Этот огонь не обжигал его, потому что он был зна ком присутствия Бога. Бог сам начертал заповеди на каменных плитах (скрижалях), которые Моисей вынес из огня к народу. Люди же были поражены еще и тем, что вернувшись к ним, сам Моисей светился так, что лучи исходили от лица его, хотя сам он этой перемены в себе не замечал.

Бог дал Моисею 10 заповедей. Первые четыре говорят об отношениях человека с Богом. Остальные касаются отношений людей между собой.

– Почитай отца твоего и мать твою . Родители дали тебе жизнь. Неужели за этот величайший дар они не достойны хотя бы твоего уважения («почитания»)?

Родители помогают тебе, пока ты растешь и нуждаешься в их помощи и заботе, а потом дети помогают престарелым и уже немощным родителям на закате их жизни. Почитание это не просто вежливые слова, а реальная поддержка родителей взрослыми детьми, в том числе душевным вниманием и участием.

– Не убивай . Не ты дал жизнь, значит, не тебе ее отнимать! Заповедь говорит не только о бандитах. Христос сказал, что убийцей становится даже тот, кто смотрит на другого человека с ненавистью. Ведь если ты ненавидишь другого человека, то тебе уже хочется, чтобы его не стало.

– Не кради . Тот, кто крадет – готов причинить страдания другому человеку. И о его переживаниях и трудностях он не думает. Значит, он считает себя достойнее, лучше его. И убийца и вор расценивают другого человека как помеху. Разница лишь в том, что вор решает обойти эту помеху, чтобы добраться до вожделенной вещи. Убийца же просто сметает эту помеху. Но и убийца, и вор бесчеловечны.

– Не прелюбодействуй . То есть не переступай через любовь. Не предавай. Это заповедь о верности тому, кто любит тебя и любим тобою. Верность этой заповеди – залог сохранения семьи.

– Не лги . Кажется, что ложь может помочь преодолеть отдельные неприятности, избежать наказания. Но это иллюзия. Рано или поздно обман раскроется, и его последствия будут гораздо хуже, чем те, страх перед которыми подтолкнул тебя ко лжи. Одна ложь порождает другую, и со временем лжец сам становится заложником своего обмана. Народная мудрость напоминает нам: «На лжи далеко не уедешь»; «Сколь веревочке не виться, а кончик найдется». А Христос предостерегал: « нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано». Поскольку заповедь, запрещающую ложь, дает именно Бог, для христианина это становится напоминанием о том, что Бога не обманешь. Он видит любой обман.

– Не завидуй . Зависть мешает радости. Тебе подарили велосипед. Ты радуешься ему. И вдруг оказывается, что у твоего друга тоже новая машина – но дороже и моднее. Если ты разрешишь себе зависть – в ее черных лучах сразу поблекнет та радость, которая у тебя уже была. Зависть не знает границ. Всегда найдется кто-то, кто, как кажется, живет лучше тебя. Старуха из сказки Пушкина стала и боярыней, и царицей, но ей и этого было мало… Что было дальше – вы знаете.

Вопросы и задания:

1. Есть ли связь между словами: заповедь, заповедник, заповедный ?

2. Какая у христиан есть особая причина для того, чтобы не лгать?

3. Зачем нужно преодолевать зависть? Что помогает в борьбе с ней?

4. «Добросердечный человек». Какие синонимы вы можете подобрать?

Урок 12 курса «Основы Православной культуры» . Милосердие

Вы узнаете:

– Чем милосердие отличается от дружбы

– Кого называют «ближним»

Одно из самых красивых слов на свете – слово милосердие . Оно говорит о сердце, которое ми лует, любит и жалеет.

Любовь бывает разной.

Она бывает радостной. При встрече с любимым лицо озаряется улыбкой и счастьем.

Но бывает любовь с заплаканным лицом. Такой она бывает при встрече с чужой бедой. Точнее сказать, любовь подсказывает тебе: чужой беды не бывает! Еще минуту назад этот человек был тебе даже незнаком. Но ты узнал о его горе – и не смог остаться равнодушным.

Если видишь голодного, уже ни к чему оценивать его – «хороший» он или «плохой». Накормить голодного надо просто потому, что он голодный, а не потому, что он твой друг.

ПРИТЧА О ДОБРОМ САМАРЯНИНЕ

Однажды Иисуса Христа спросили: какая самая главная среди множества заповедей? Он сказал: важнее всего любовь к Богу и к человеку. «Люби ближнего как самого себя ». И тогда Ему задали непростой вопрос: «а кто мой ближний?». В самом деле, нет человека, который бы никого не любил. Но очень многие говорят: «Я люблю тех, кто любит меня, то есть мою семью и моих друзей. Это и есть мои ближние (близкие)».

Христос же на заданный Ему вопрос ответил притчей о добром самарянине:

На некоего человека напали разбойники, избили его и ограбили. Прохожие остались прохожими. Они проходили мимо. Каждый из них при виде окровавленного человека говорил своей совести, что он очень торопится, что у него впереди очень важные дела – и проходил. Но один приезжий человек, который даже не очень правильно говорил на местном языке, остановился. Раненый человек замер. Ведь совсем недавно он со своими приятелями недобро подшучивал над этим приезжим. Неужели сейчас он отомстит?.. А прохожий нагнулся, перевязал раны, отвез раненого в гостиницу и оплатил его лечение.

Родные и единоплеменники не увидели в избитом своего ближнего и прошли мимо. А вот приезжий незнакомец смог отнестись к нему как к своему ближнему.

Притча Христа означает: ближний – тот, кто не оставит тебя в беде. И еще ближний – это тот, кто нуждается в твоей помощи . Если человеку больно – становится неважно, на каком языке он говорит и какая у него вера или цвет кожи. Кровь у всех людей одного цвета.

Даже если этот человек виноват лично перед тобой, все равно в минуту его беды надо забыть свои обиды и протянуть ему руку помощи.

Нельзя поступать по принципу: «Как ты ко мне, так и я к тебе!» или «Так тебе и надо! Получай по заслугам!»

Милосердное прощение выше и благороднее, чем справедливое возмездие.

Милосердие напоминает, что есть мелкие неприятности, а есть настоящие несчастья. Кто-то однажды подставил тебе подножку – и вот тебе досталась новая шишка и порция насмешек. Это неприятно. Но прошло время – и этот кто-то сам смешно растянулся на брошенной кем-то банановой шкурке. Да так сильно, что повредил ногу и самостоятельно не смог подняться. Это беда. Ты сможешь забыть ту подножку? Сможешь не обрадоваться его беде? Сможешь подойти, помочь ему, позвать врача?

Это непросто – переступить через свои давние и вроде бы справедливые обиды. Но это – самый высокий из призывов Иисуса Христа: «А Я говорю вам: любите врагов ваших ». Но если человек принимает благодатную силу Христа – то и это ему под силу.

Однажды врач и священник обсуждали, как они могут помочь заключенным. Священник сказал, что в тюрьме должно быть тяжело, чтобы преступники помнили о тяжести своей вины. А врач напомнил, что в тюрьме сидят и невинные. Священник не согласился: их вина доказана судом. Врач возразил: а как же невинно осужденный Иисус? О нем Вы забыли?.. Священник замолчал. А потом со вздохом сказал: «Доктор, Вы неправы. Когда я сказал эту глупость, это не я забыл о Христе. В ту минуту Христос забыл обо мне».

Человек может научиться милосердию. Если ты будешь совершать дела милосердия (например, ухаживать за больными или младшими, бескорыстно предлагать свою помощь…), то эти дела со временем изменят и твое сердце, сделают его более человечным.

У лягушки очень необычно устроены глаза: они видят только движение и не замечают неподвижные предметы. Лягушка видит полет комара. И она видит траву и камни, если движется сама. Так устроена и наша совесть: если человек не трудится, никому не помогает, то совесть все более слепнет. Человек перестает видеть смысл в своей жизни.

МИЛОСТЫНЯ

Одно из дел милосердия – милостыня . Это помощь другому человеку из жалости к нему. Христос говорил: «всякому просящему у тебя – дай». А святой Дорофей пояснял: когда ты подал милостыню, ты умножил количество добра в мире. Но бедняк, которому ты помог, получил лишь десятую часть добра, произведенного твоим добрым поступком. Остальное добро ты причинил самому себе. Ведь от этого твоя душа стала светлее.

Великий русский историк В. Ключевский описывал милостыню как встречу двух рук. Одна выражает просьбу Христа ради , другая же подаёт во имя Христово . Историк говорит, что непросто решить, какая из этих рук несла больше добра. Благотворитель воочию видел людскую нужду, которую он облегчал, и его сердце смягчалось. А получивший милостыню знал, за кого молиться. «Нищий богатым питается, а богатый молитвой нищего спасается», – говорили в старину. Эта ежедневная, молчаливая, тысячерукая милостыня ежедневно вливала потоки добра в людские отношения. Она приучала богачей видеть в бедняках людей, а бедняков отучала ненавидеть богатых.

В конце 16 века в Муроме в знатной дворянской семье жила святая Иулиания (Ульяна). Когда она была девочкой, она шила из лоскутков платья и другую одежду и раздавала нищим. Когда Ульяна вышла замуж, она не брала денег от мужа или его богатых родителей. Она по прежнему помогала всей округе тем, что бесплатно шила для бедняков. Пришли голодные времена на Русь. И Ульяна, которая прежде питалась очень умеренно, вдруг стала просить себе все больше еды. Свекровь недоумевала: «раньше ты ела совсем не много, а что же сейчас ешь в три горла?». А на самом деле святая Иулиания тайком уносила пищу и раздавала голодным. В конце концов Ульяна раздала все запасы. И когда в доме не осталось хлеба, святая Ульяна Муромская стала его печь из коры деревьев. Странно, но нищие, которым она его раздавала, говорили, что более вкусного хлеба они не ели никогда в жизни.

Однажды врач и священник обсуждали, как они могут помочь заключенным. Священник сказал, что в тюрьме должно быть тяжело, чтобы преступников помнили о тяжести своей вины. А врач напомнил, что в тюрьме сидят и невинные. Священник не согласился: их вина доказана судом. Врач возразил: а как же невинно осужденный Иисус? О нем Вы забыли?.. Священник замолчал. А потом со вздохом сказал: «Доктор, Вы неправы. Когда я сказал эту глупость, это не я забыл о Христе. В ту минуту Христос забыл обо мне».

Священником был святой Филарет Московский. Когда он сказал немилосердные слова – он ощутил, что благодать покинула его душу. И потому остановился, покаялся и согласился с доктором… А кандалы с узников с той поры сняли.

Прохожий увидел юношу, который явно собирался броситься с моста в реку и так покончить с собой. Прохожий задержал его крайне неуместным вопросом: “Скажите, у Вас, может быть, есть с собою деньги?”. Удивленный юноша ответил:

– Да, есть…

– Но, кажется, они Вам больше не пригодятся?

– Пожалуй…

– А раз так, то, может, Вы зайдете вот в тот бедный дом и оставите беднякам уже ненужные Вам деньги?

Юноша согласился. Он ушел и на мост больше не вернулся. В тот момент, когда он отдал свой кошелек, его сердце осветила радость большая, чем у тех, кто принял его дар. Он понял смысл своей жизни.

(по В. Марцинковскому)

Вопросы и задания

1. Прочитай отрывок из стихотворения Пушкина:

И долго буду тем любезен я народу

Что чувства добрые я лирой пробуждал

Что в мой жестокий век восславил я свободу

И милость к падшим призывал

Как ты думаешь в каком значении Пушкин употребил слово падший ? (Упавший? Побежденный? Согрешивший?). Объясни выражения грехопадение , впасть в грех ?

2. Можно ли за милосердную помощь брать плату?

3. Что нужно делать, чтобы стать милосердным?

4. Создайте собственное определение: «Ближний для меня …(продолжите сами).

Урок 13 курса «Основы Православной культуры» . Золотое правило этики

Вы узнаете:

– Главное правило человеческих отношений

– Что такое неосуждение

Представь, на улице поднялся ветер и несет тебе в лицо пыль и мусор. Неужели ты раскроешь глаза пошире? Нет, конечно. А если в вашей компании стали сплетничать об одном вашем общем и отсутствующем сейчас знакомом… Какая тебе польза от того, что ты слышишь? А если в другой раз также за глаза будут сплетничать о тебе…

Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

Это правило принято называть золотым правилом этики.

В другом виде оно звучит : Не делай другим того, чего ты не хотел бы для себя. Не хочешь, чтобы те, кто притворялся твоими друзьями, заочно сплетничали о тебе – удержи себя от сплетен про них.

Чтобы не доверять сплетням, важно знать, что сплетник очень часто переносит на другого человека ту грязь, которая живет в нем самом; он приписывает другим то, в чем сам грешен.

Представьте: глубокой ночью человек идет по городу. Из одного окна некто выглянул и сказал: «Что это он идет так поздно? Наверное, это вор!». Из другого окна о том же прохожем подумали: «Наверное, это гуляка возвращается с вечеринки». Еще кто-то предположил, что этот человек ищет врача для больного ребенка. На самом же деле ночной прохожий спешил на ночную молитву в храм. Но каждый увидел в нем частицу своего мира, своих проблем или страхов.

Уберечь себя от осуждения помогает память о своих собственных ошибках и недостатках.

Однажды люди привели ко Христу женщину, которую по законам того времени надо было забросать камнями до смерти. Христос не стал призывать людей к нарушению этого закона. Он просто сказал: «Пусть первый камень бросит тот из вас, кто сам не грешил». Люди задумались, каждый вспомнил что-то свое. И они тихо разошлись.

Осуждение других людей плохо еще и тем, что оно слишком упрощает мир и человека. А человек сложен. У каждого из нас есть сильные и слабые стороны. Неудачник одной минуты может оказаться добрым гением следующего дня. Разве не бывает так в спорте? Футболист проваливает один эпизод или матч – но тем не менее блестяще играет в других встречах.

Вот человек, который однажды поступил некрасиво. Неужели он уже никогда не сделает ничего замечательного? Даже школьный хулиган может стать героем. Иногда это происходит сразу за школьным порогом. В 17 лет он кончил школу. В 18 его призвали в армию. В 19 он сделал то, чего и сам от себя не ожидал…

Так как же избежать осуждения человека? Неосуждение – это различение оценки поступка и оценки самого человека. Если Саша солгал, и я скажу – «в этом Саша солгал» – я скажу правду. Но если я скажу «Саша лжец», я сделаю шаг к осуждению. Потому что такой формулой я растворю человека в одном его поступке и поставлю на нем клеймо.

Зло надо обличать и надо его ненавидеть. Но человек и его дурной поступок (грех) – не одно и то же. Поэтому в православии есть правило: «Люби грешника и ненавидь грех». А «любить грешника» означает помочь ему избавиться от его греха.

ВРЕЗКА Слова Христа из Евангелия:

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними . Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. Прощайте, и прощены будете.

В египетском монастыре, где жил старец Моисей (это не пророк Моисей, а христианский подвижник, живший через полторы тысячи лет после пророка), один из монахов выпил вина. Монахи попросили Моисея сделать строгий выговор виновнику. Моисей помолчал. Потом взял дырявую корзину, наполнил ее песком, повесил корзину за спину и пошел. Песок же через щели сыпался за его спиной. Недоумевающим монахам старец ответил: это грехи мои сыплются сзади меня, но я не вижу их, потому что иду судить чужие грехи.

Вопросы и задания

1. Назовите «золотое правило этики». Почему оно «золотое»?

2. Как уберечься от осуждения других? Сформулируй свои правила.

3. Рассмотрите картину «Христос и грешница». Как Христос защитил женщину?

Урок 14 курса «Основы Православной культуры» . Храм.

Вы узнаете:

– Что люди делают в храмах

– Как устроен православный храм

В православном храме людей встречают иконы, свечи. И священники.

– Здравствуйте, ребята. Я священник Алексий. Я здесь служу.

– А что это за служба? – спросила Леночка.

– Учу людей, вместе с ними молюсь Богу и людям же стараюсь помогать. Хочется быть похожим на эту свечку. Ее огонёк тянется вверх, но свои свет и тепло свеча отдает тем, кто рядом с ней. Вот такой должна быть жизнь человека: душой тянуться к Небу, а своими делами помогать ближним.

Мимо прошел другой священник, и в руке он держал дымящееся…

– Кадило! – шепнул Ваня.

– А зачем вы чадите в храме? – не удержалась Лена.

– Да, это кадило, – подтвердил отец Алексий. – Им священник совершает каждение. И вы правы: слова кадить и чадить в древности не отличались. Но сейчас чадить означает производить едкий и вонючий дым, а кадить – напротив, означает наполнять воздух дымом благоуханным. Каждения напоминает о том же, что и свечи: дым возносится кверху, но его благоухание радует окружающих. Покадить кому-то означает выразить почтение. Поэтому священник кадит и перед иконами, и перед вами.

Вы видите, этот священник с кадилом пошел к квадратному столику, на котором зажжено множество свечей. Это «панихидный столик», прихожане его называют «канун». Там ставят свечки и молятся о людях, уже ушедших из земной жизни.

Переживание неразрывной связи с умершими родными – важная черта православной культуры.

Молитвенная память называется «поминание». Живых поминают в молитвах «за здравие», а умерших – «за упокой». Это молитва о том, чтобы Бог принял их души в Царство Небесное. «Поминальные записки» с именами тех, кого просят «помянуть» (вспомнить) в молитвах, передаются священнику.

А во всех других местах храма, кроме кануна, люди ставят свечки, молясь за себя и за других живых людей.

Православные христиане молятся Христу, ангелам и святым. В церкви их иконы всюду. Икона – это картина, на которой изображено то или иное лицо или событие из Библии или церковной истории.

Можно молиться и без иконы. Но икона помогает собраться с мыслями.

Можно молиться о людях и о зверях. О друзьях и о врагах.

Мужская часть 4 класса тут же уточнила:

– А вы можете помолиться, чтобы Россия стала чемпионом мира по футболу?

– Помолиться мы можем. Но Бог лучше нас знает, что полезнее для нашей страны. Знаете, и отец может не исполнить просьбы своего ребенка. Например, если уже простуженный ребенок просит купить ему мороженое…

– А почему люди перед иконами машут руками?

– А вы разве не встречали в русских былинах и сказках такое присловье – «встанем, перекрестясь, и пойдем, помолясь»?

При молитве христиане как бы рисуют на себе невидимый крест. Это означает, что этот человек христианин и молится Христу.

Если же человек кладет крест не на себя, а на другого человека или на предмет – значит, он его «благословляет» во имя Христа.

Благо-словение – это такое пожелание добра для себя, для людей и для всего мира, которое сочетается с молитвой к Богу о том, чтобы это добро осуществилось. При этом христиане обычно говорят – «Именем Христа…», «Во имя Христа…», «Бог да благословит….».

Благословлять может любой христианин. Мама может благословить ребенка перед уходом в школу. Он сам может благословить свою еду. Водитель может благословить предстоящую дорогу, садясь в машину.

Ну, а впереди вы видите целую стену из икон. Она называется иконостас . В центре иконостаса двери. Они называются Царские врата (ворота). Через них к людям выносят Евангелие. А Евангелие – это слово нашего Христа. Для христиан же Христос – Царь.

Справа от Царских врат всегда икона Христа.

Слева – всегда икона Марии, Божией Матери…

– Постойте, отец Алексей! Нам говорили, что Бог – это начало всех вещей. Как же тогда у Него может быть мать? Значит, раньше Бога был еще кто-то?!

– Мы говорим о Матери Христа. Христос – это не просто Бог. Он – Бог, ставший человеком. И свою земную, человеческую жизнь Христос получил от Своей Матери. Как Бог Он создал Марию. А как Сын Человеческий – родился от нее. Вот и получается, что Мария – Богоматерь.

Имейте в виду, что как Иисус Христос один, так и Мать у Него одна. Люди часто говорят « », «Смоленская Богоматерь», «Казанская Богоматерь»… Не надо думать, будто в каждом городе своя Богоматерь. Она одна. Это названия разных ее икон. Одна и та же Богоматерь почитается в разных своих изображениях.

Мария, Мать Христа, за чистоту своей души и жизни называется еще и Пресвятой Девой.

Поэтому самая известная молитва к Матери Христа звучит так:

«Богородице Дево, радуйся! Благодатная Мария, Господь с тобою! Благословенна ты в женах и благословен Плод чрева твоего, яко Спаса родила еси душ наших». (Дево – звательный падеж слова Дева; в женах – среди женщин; плод чрева твоего – младенец Иисус; Спас – Спаситель).

А за иконостасом находится алтарь . Священник обычно молится именно там, и без его благословения никто другой не имеет права туда входить.

– Это секретная комната?

– Нет, никаких секретов у нас нет. Просто человек должен понимать, что не во всем он хозяин и не все ему позволено. Запрет на вход в алтарь и многие другие ограничения, которые есть в православии, напоминают человеку, что не все надо стремиться переделывать по своей воле. Вы видели деревья, которые подрезают, чтобы они росли не вширь, а вверх? Вот также в любой культуре есть система запретов, направляющих рост человека. На этом пути происходит переплавка примитивных желаний в более высокие и человеческие стремления. Чтобы этому научиться, надо уметь слушать. Надо уметь останавливаться и уступать. Надо уметь ждать и понимать. В общем – надо уметь служить Богу, людям, Родине и другим святыням.

В православном храме проповедь и молитва ведется на языке того народа, где находится этот храм. Русская православная Церковь молится на якутском, японском, английском, немецком, молдавском, чувашском, марийском и на многих других языках. Единственное исключение – русский. На русском языке ведется проповедь, но богослужение ведется на «церковнославянском языке». Это очень красивый язык, дорогой сердцу православных прихожан. Именно этот язык сохранил звательный падеж – Отче, Боже, Дево… Именно церковнославянский язык научил русских писателей составлять двукорневые слова: милосердие, благодеяние, прекраснодушие… Церковнославянский язык – общий язык для православных многих стран мира – России, Болгарии, Сербии, Чехии, Украины… Правила грамматики для этого языка, а также азбуку для него в 9 веке создали «просветители славян» – святые братья Кирилл и Мефодий и их ученики.

Идут года, теряют люди близких.

Старухи в церкви слабою рукой

Выводят поминальные записки,

Где значится вверху: «за упокой».

За все они пред памятью в ответе!

В войну пропавший без вести жених…

Все имена спешат соединиться,

Сплестись в одну незыблемую суть, –

Растущий список длинной вереницей

Среди листа прокладывает путь…

За ним лежат бескрайние просторы,

Туманной дымкой скрытые вдали…

А сам он служит точкою опоры

Общения умерших и земли.

(Надежда Веселовская)

Вопросы и задания

1. Что такое иконостас? Какие иконы в нём присутствуют всегда?

2. Может ли православный христианин молиться без иконы?

3. Объясните значение выражения «Казанская Богоматерь».

4. Прочитай стихотворение Ираклия Абашидзе «Пчела»:

Благословлённая Вечной природой,

Ставшая телом живым благодать,

Кружит пчела, чтобы воском и медом

За сотворенье природе воздать.

Пусть мне простят – но ни много, ни мало

Быть на пчелу я похожим хочу,

Чтоб и мое бытие даровало

Мёд – человеку, и Богу – свечу.

5. Как вы думаете, зачем существуют правила поведения в различных общественных местах?

Урок 15 курса «Основы Православной культуры» . Икона

Вы узнаете:

– Почему икона так необычна

– Почему изображают невидимое

Храм заполнен иконами.. Одни образы помещены на стенах. А другие стоят на полу. Это – люди. Слово икона в переводе с греческого означает «образ».

Библия говорит, что каждый человек – это образ Божий . Именно поэтому христианин каждого человека воспринимает как святыню. Поэтому люди кланяются друг другу. И поэтому же священник в храме совершает каждение не только иконам на стенах, но и живым людям.

Живописная икона заметно отличается от картины. Это потому, что задача иконы – показать сокровенный мир души святого человека (в том числе и Богочеловека Христа).

СВЕТ ИКОНЫ

Всю свою жизнь святой открыл для Бога, и, значит, в ней не осталось места для зла. Все стало пронизано светом. Поэтому ни один предмет на иконе не отбрасывает тени. Картина может показывать борьбу добра и зла в человеке. Икона показывает, каким станет человек, если победит в этой борьбе.

Свет на иконе проступает через лицо и фигуру святого человека, а не падает на него извне. На обычной картине человек – это как бы планета. На иконе каждый человек – звезда (1).

Свет вообще – главное в иконе. В Евангелии Свет – одно из имен Бога и одно из Его проявлений.

Золотой фон иконы иконописцы называют «свет». Это символ бесконечного божественного Света. И этот Свет никогда не может быть заслонен задней стеной комнаты. Поэтому если иконописец хочет дать понять, что действие происходит внутри помещения (храма, комнаты, дворца), он все равно рисует это здание снаружи. Но поверх него или между домами набрасывает как бы занавес – «велум» (по латыни velum означает парус).

Голову святого окружает золотой круг. Святой как бы и наполняется светом и сам же, напитавшись им, излучает его. Это нимб – знак Божией благодати, которая пронизала жизнь и мысль святого и вдохновила его любовь.

Этот нимб часто выходит за края иконного пространства. Нет, это не потому, что художник ошибся и не рассчитал размеров своего рисунка. Это означает, что свет иконы струится в наш мир.

Иногда и нога святого заступает за пределы собственно иконы. И смысл тот же самый: икона воспринимается как окно, через которое Небесный мир входит в нашу жизнь.

Если однажды вы встретите святого человека не на иконе, а в жизни, вы почувствуете, что рядом с ним становится светло, радостно и спокойно.

Еще одна удивительная черта иконы – на ней нет беспорядка. Даже складки одежды переданы прямыми и гармоничными линиями. Иконописец внутреннюю гармонию святого передает через гармонию внешнюю.

На иконе, в отличие от картины, нет заднего плана и горизонта. Когда смотришь на яркий источник света (солнце или прожектор), то теряется ощущение пространства и глубины. Икона светит нам в глаза, и в этом свете всякая земная даль становится невидимой.

Необычно также, что линии на иконе не сходятся вдали, а, напротив, расходятся. Когда я смотрю на мир, то чем дальше от меня предмет, тем он меньше. Где-то вдали даже самый большой предмет превращается в крохотную точку (например, звезда). А что же тогда означает, если линии на иконе вдаль расходятся? Это значит, что не я смотрю на икону Христа, а Христос с иконы как бы смотрит на меня.

Христианин, переживая это, ощущает себя перед взором Христа. И, конечно, старается вспомнить заповеди Христа и не нарушать их.

Самое поразительное, что есть в иконе – это лица и глаза. В ликах проступают мудрость и любовь. Их глаза передают такое состояние, которое можно выразить старым и точным словом – «радостопечалие». На иконе это радость святого о том, что он сам уже с Богом, и печаль его о том, что те, на кого он смотрит, порою еще далеки от Него.

ИКОНА И МОЛИТВА

Первые дошедшие до нас изображения Христа относятся ко второму веку после Рождества Христова. Но правила написания икон разрабатывались еще многие столетия.

Одна из сложностей в развитии христианской живописи состояла в том, что надо было дать ответ на непростой вопрос: как вообще можно писать иконы, если сама Библия подчеркивает, что Бог невидим.

Икона стала возможна потому, что вслед за Ветхим Заветом пришел Новый. Евангелие говорит, что Бог, который оставался невидим в ветхозаветные времена, затем Сам родился как человек. Апостолы воочию видели Христа. А то, что видно, можно изобразить.

Христиане не молятся иконам. Они молятся перед иконами. Христиане молятся тому, кого они видят на иконе.

Ведь, когда вы беседуете по телефону, ваши слова обращены не к нему, а к собеседнику. Вот так же, если человек видит на иконе апостола Павла – он не молится «икона, помоги мне», а говорит – «Святой апостол Павел, моли Бога о мне».

Кстати, не только святых, но и друг друга христиане могут просить помолиться о себе. Ребёнок может просить маму помолиться о нем. А взрослые очень верят в силу именно детских молитв.

Ни икона, ни свечка не молятся вместо людей. Но они напоминают человеку о его призвании стать лучше. Ведь на иконе изображены те люди, которые прожили свою земную жизнь в любви. Как правило, им было тяжелее, чем нам. Но они смогли остаться людьми. Они никого не предали, ни от кого не отвернулись. Некоторые святые жили три тысячи лет назад (пророк Моисей). А некоторые были почти что нашими современниками. Значит, и людям 21 века этот путь тоже по силам.

В православии это очень ясно: святым и светлым может стать любой человек. «Образ Божий» есть во всех. И Бог всех любит одинаково. Так что только от самого человека зависит – станет он светиться или чадить.

Для верующего человека жизни Христа и святых так дороги, что при виде их образов он хотя бы вкратце молится им. Поэтому можно сказать, что икона приглашает людей к молитве, а, главное, – к подражанию жизни святых. То есть – к такой жизни, в которой главное не эгоизм, а любовь.

ВРЕЗКА (по Б. Успенскому)

Один мальчик нарисовал обычный детский рисунок. Внизу листка – домик, вверху – лес. От двери дома к лесу шла дорога. Но отчего-то она была похожа на хвост кометы – чем дальше, тем она становилась шире. Отец уже пояснил этому мальчику, что вдали линии на рисунке должны сходиться и, значит, дорога ближе к горизонту (то есть к верхнему краю листа) должна сужаться. Но мальчик все же нарисовал по-своему. Поэтому отец спросил его – «Ты же сам в домике, дорога, уходя от тебя вдаль, должна уменьшаться! Отчего же ты все нарисовал наоборот?». И мальчик ответил: «Но ведь гости же оттуда придут!».

Отличие звезд (солнц) от планет в том, что звезды сами рождают свой свет, а планеты посылают в космос лишь отражаемый ими свет солнца. Это как отличие лампочки от зеркала.

Вопросы и задания

1. Как вы поняли, в чем состоит отличие иконы от обычной живописной картины?

2. Как понятие «света» связано с пониманием Бога в христианстве Бога?

3. Почему православные христиане считают возможным изображать невидимого Бога?

4. Кому молятся православные христиане, стоя перед иконой?

Уроки 16 курса «Основы Православной культуры». Зачетные задания

Дорогой собеседник!

Завершается учебный год. Он был необычен, так как мы впервые сделали попытку совершить путешествие не в лес и не музей, а во внутренний сокровенный мир человека – в мир его души.

В названии нашего курса – «Основы православной культуры» – для нас очень важно первое слово.

Основа – это корень, то, из чего растет все остальное. Основы православной культуры – это:

– вера в Бога,

– вера в учение Христа,

– вера в Его жертву и воскресение;

– Библия и Евангелие;

– стремление жить по заповедям;

– забота о чистоте своей души и о пользе ближнего.

Из этого корня, общее имя которому Христианская Вера, вырастают плоды православной культуры, в частности:

– милосердные дела и героические поступки христиан;

– величественные храмы;

– прекрасные иконы;

– молитвы христиан о себе и о других.

В Пятом классе мы продолжим наш разговор.

А сейчас сделай небольшую творческую работу. Из перечисленных выше тем выбери одну. Вспомни, как об этом мы размышляли на наших уроках. В своей работе попробуй объяснить, почему тебе кажется, что эта сторона веры и жизни христиан важна для человека. Опиши, как то или иное верование помогает умножать количество добра в мире.

Также можно провести конкурс сочинений на тему «Как я понимаю «золотое правило этики»?

При подготовке работы совсем не запрещается обращаться к помощи старших членов семьи. Кстати, если во время каникул вы с семьей или друзьями увидите православный храм, можете зайти туда для того, чтобы ты сам провел в нем экскурсию, используя знания, которые ты получил на наших уроках.

Урок 17 курса «Основы Православной культуры». Обобщающий урок

Зачетное занятие давайте проведем в виде праздничного проекта , который и станет вашим зачетом. Хорошо, если зачет друг другу поставите вы сами, опираясь на то представление о любви, которое могло у вас сформироваться в результате занятий.

Задания вы можете готовить в составе группы или индивидуально. Некоторые из заданий требуют длительной подготовки. Подумайте, как распределить задания по времени. Какие-то задания из предложенных нами, вы можете не использовать, зато имеете полное право предложить свои.

1.Закончите предложения:

а) Я понимаю «Православную культуру» как …

б) Суть православного поведения (этики) для меня состоит в следующем…

2 Подготовьте экскурсию по православному храму

3. Подберите несколько живописных картин известных художников на евангельскую тему (не вошедших в наш учебник). Расскажите, как они связаны с Евангелием.

4. Создайте «пакет вопросов», связанных с главными проблемами, затронутыми при изучении православной культуры. Пусть каждый ученик создаст свой вопрос, а вы отберите лучшие для конкурса.

5. Подберите пары картин и икон на одну тему. Чем они схожи и чем отличаются?

6. Прокомментируйте несколько самых важных для вас заповедей. Подберите к ним или создайте сами иллюстрации.

7. Создайте небольшую антологию (в вашем случае сборник стихов), с помощью которых вы могли бы проиллюстрировать наш предмет.

8. Как соотносятся понятия «душа», «совесть», «покаяние»? Почему в православной культуре это ключевые понятия? Создайте инсценировку, чтобы проиллюстрировать свое понимание.

9. Составьте словарик новых для вас слов, связанных с миром православной культуры.

10. Проведите на зачетном занятии класс-концерт, включив в него стихотворения, посвященные понятиям, с которыми вы познакомились, говоря о православной культуре. Создайте программу и программку концерта. Подготовьте ведущего. Пригласите любезных вам зрителей.

А главное – помогайте людям!

Этимологии слова «Библия».

Понятие «Завет». Виды Заветов в библейском тексте.

Славянский перевод Священного Писания.

Понятие об «Острожской Библии»

Русские пословицы и поговорки, в основу которых положены библейские тексты и церковно-исторические мотивы.

Отечественные литературные произведения XXв., в которых затрагивается библейская тематика.

Общеизвестно, что Библия – самая раскупаемая в мире книга всех времен и что ни одна другая книга не популярна так, как Библия. Это не просто образец литературы древнего мира, который устарел и абсолютно неактуален сегодня. Наоборот, это живое, действенное послание Бога миру, которое преображает этот мир. Библия – богодухновенная книга. И это сокровищница мудрости для всех мыслящих людей Земли, каковы бы ни были их верования.

Библия, или Священное Писание, – сакральная книга, которую нам передал Святой Дух: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3,16). «Богодухновенно» означает «вдохнуто Богом», то есть написано святыми авторами по вдохновению и откровению Святого Духа. Этот термин указывает на источник послания – Бога. За 16 веков Святой Дух открыл божественное послание сорока священнописателям – пророкам и апостолам. Тридцать два из них записали Ветхий Завет; восемь – Новый. Адресат Священного Писания есть Церковь.

Название «Библия» в самих священных книгах не встречается и впервые отнесено к собранию священных книг на Востоке в IV веке святыми Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским.

Библия в переводе с греческого языка означает книги. В 20 километрах севернее города Бейрута, на средиземноморском побережье, находится небольшой арабский (в древности финикийский) портовый город Жибел (в Священном Писании упоминаемый как Гевал). Из него в Византию доставляли писчий материал, и греки этот город называли «Библос». Затем сам писчий материал стал так именоваться, а впоследствии и книги получили это название. Книгу, написанную на папирусе, греки называли ‘ε βίβλος, если же она была небольшой, говорили το βιβλίον – книжечка, а во множественном числе – τα βιβλία. Библия (βιβλία) – это множественное число от βίβλος. Таким образом, буквальное значение слова «Библия» – книги. Со временем греческое слово множественного числа среднего рода βιβλία превратилось в слово единственного числа женского рода, стало писаться с большой буквы и применяться исключительно к Священному Писанию. Библия есть Книга книг, Книга по существу, в особом смысле этого слова, преимущественном, в самом общем, высшем и единичном значении. Это великая Книга судеб, хранящая тайны жизни и предначертания будущего.

Библия состоит из двух больших частей: Ветхий Завет и Новый Завет. Слово «завет» в Библии имеет особый смысл: это не только наставление, завещанное последователям, грядущим поколениям, но и договор Бога с людьми – договор о спасении человечества и земной жизни вообще.

Ветхий Завет (события Священной истории от сотворения мира до Рождества Христова) представляет собой собрание из 39 книг, а Новый Завет (события после Боговоплощения, то есть после Рождества Христова) – из 27 книг.

Канон (в пер. с греч. – тростник, мерная палка, то есть правило, образец) или канонические книги, – это священные книги, признанные Церковью подлинными, богодухновенными и служащие первоисточниками и нормами веры.

Книги и Нового, и Ветхого Заветов можно условно разделить на четыре раздела:

книги законоположительные, в которых дается основной нравственно-религиозный Закон;

книги учительные, в которых преимущественно раскрывается смысл и реализация исполнения Закона, даны примеры из Священной истории праведной жизни;

книги исторические, в которых раскрываются важные события Священной истории сквозь призму истории богоизбранного народа;

книги пророческие, в которых таинственным, прикровенным образом говорится о грядущих судьбах мира и Церкви, прообразовательно повествуется о Боговоплощении и спасении человечества.

Ветхозаветный канон включает в себя так называемое пятокнижие Моисея (Тора): Бытие, Левит, Исход, Числа, Второзаконие; книги: Иисуса Навина, Судей, Руфи, 1–4 Царств, 1, 2 Паралипоменон (Хроники), Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, Плачь Иеремии. К каноническим ветхозаветным книгам относятся также и книги пророков: четырех великих – Исайи, Иеремии, Иезекиила, Даниила и двенадцати малых – Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии.

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся книги: Иудифь, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Премудрости Соломона, Послание Иеремии, Варуха, Товита, 1–3 Маккавейские, 2, 3 Ездры. Церковь не ставит их наравне с каноническими, но признает их назидательными и полезными.

Большая часть Ветхого Завета написана на древнееврейском языке, части некоторых книг написаны на арамейском языке. Деление текста на главы было произведено в XIII веке кардиналом Гугоном или епископом Стефаном Лэнгтоном.

Новозаветный канон включает в себя: Четвероевангелие (от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна). Первые три Евангелия (Мф., Мк., Лк.) именуются синоптическими (греч. – общие); Евангелие от Иоанна (Ин.) – пневматическим (с греч. – духовным). Также в канон Нового Завета входят книги: Деяния святых апостолов, семь соборных посланий апостолов (Иакова, 1, 2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуды), 14 посланий святого апостола Павла (Римлянам, 1, 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1, 2 Фессалоникийцам, или Солунянам, 1, 2 Тимофею, Титу, Филимону, Евреям).

Последней, или заключительной, книгой Нового Завета является Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Среди книг Нового Завета неканонических нет.

Святая Библия есть сакральная библиотека, которая более тысячи лет складывалась из многих словесных произведений, созданных разными авторами и на разных языках. И в то же время это целостное творение, поражающее совершенством и алмазной прочностью в жесточайших испытаниях истории .

Все новозаветные тексты написаны на александрийском наречии древнегреческого языка (койне, или кини), за исключением Евангелия от Матфея, первоначально написанного на еврейском и в то же время переведенного, по-видимому, самим автором на греческий. Новый Завет на главы и стихи впервые был разделен в XVI веке.

В целом, священный библейский канон сложился уже во II веке. Канон в нынешнем его виде окончательно всей Церковью был признан на Лаодикийском (360–364 гг.) соборе, затем на Гиппонском (393 г.), Карфагенском (397 г.) и последующих соборах.

Из наиболее важных и известных переводов Библии следует назвать Септуагинту (перевод на греческий язык 70 толковников) египетского царя Птолемея Филадельфа (284–247 гг. до Р.Х.), сирийский (Пешито), латинские Itala (древний) и Vulgata (блаженного Иеронима Стридонского, нач. V в., признан в конце VI в.), армянский (V в.) и др. Первый славянский перевод Библии был осуществлен святыми братьями Кириллом и Мефодием в IX веке, перевод на русский язык всего текста Священного Писания (Синодальный перевод) был закончен в 1876 году.

Первую печатную Библию Россия получила из Острога в 1581 году благодаря трудам князя Константина Константиновича Острожского.

Книги Священного Писания вызвали к жизни бесчисленное множество других книг, где живут библейские идеи и образы: многочисленных переводов, переложений, произведений словесного искусства, толкований, разнообразных исследований.

Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.

В нашей стране вплоть до начала ХХ века основные сюжеты библейского повествования были знакомы практически всем, вне зависимости от уровня образованности. Многие могли дословно цитировать пространные отрывки из священных библейских текстов.

Вот как высказывался о сердцевине Библии – cвятом Евангелии – наш великий поэт А.С. Пушкин: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедовано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелие, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладост-ному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие».

Со времен Крещения Руси святым князем Владимиром Библия стала первой и главной книгой русской культуры: по ней детей учили грамоте и мышлению, христианским истинам и нормам жизни, началам нравственности и основам словесного художества. Библия прочно вошла в народное сознание, в повседневный быт и духовное бытие, в обыденную и высокую речь. Переведенные на славянский язык святыми просветителями равноапостольными Кириллом и Мефодием книги Священного Писания не воспринимались как переводные, но как родные и умеющие роднить людей разных языков и культур.

Множество библейских фраз живут в современном русском языке в виде пословиц, поговорок, крылатых выражений, напоминая о его истоках и об истории нашей культуры. Например, пословица: «Кто не работает, тот не ест» – сравни с мыслью апостола Павла «…если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3, 10). Прямыми цитатами из библейских книг являются выражения: «Блаженны миротворцы» (Мф. 5, 9), «Не хлебом единым будет жить человек» (Мф. 4, 4), «Взявшие меч, мечом и погибнут» (Мф. 26, 52), «Древо познания добра и зла» (Быт. 2, 9), «В поте лица» (Быт. 3, 19), «Тьма египетская» (Исх. 10, 21), «Камень преткновения» (Ис. 8, 14), «Мерзость запустения» (Дан. 9, 27), «Имя им – легион» (Мк. 5, 9), «Не от мира сего» (Ин. 17, 14), «Глас вопиющего в пустыне» (Ис. 40, 3; Мф. 3, 3), «Не мечите жемчуга вашего (бисера) перед свиньями» (Мф. 7, 6), «Нет ничего тайного, что не стало бы явным» (Мк. 4, 22), «Врачу, исцелися сам» (Лк. 4, 23) и многие другие. Всем хорошо известны библейские выражения и нарицательные имена: «Волк в овечьей шкуре» (Мф. 7, 15), «Вавилонское столпотворение» (Быт. 11, 4), «Да минует меня чаша сия» (Мф. 26, 39), «Блудный сын» (Лк. 15, 11–32), «Фома неверующий» (Ин. 20, 24–29), «Соль земли» (Мф. 5, 13), «Терновый венец» (Мк. 15, 17), «Власть тьмы» (Лк. 22, 53), «Камни возопиют» (Лк. 19, 40) и множество других.

Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской агиографической литературе подробно описывали жизнь святых подвижников, праведников, благоверных князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX века Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф.М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л.Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А.А. Блок в поэме «Двенадцать» (1918 г.) впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей изобразил Христа, образ Которого символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Возможно, А.А. Блок, соблазнившись революционным романтизмом, увидел «в белом венчике из роз» Христа среди мятежной толпы как символ идеи борьбы за социальную справедливость. Позже автор «Двенадцати» разочаровался в революции, увидев многие ужасы бунта черни. Осознание трагизма своей ошибки преждевременно свело в могилу русского поэта. По выражению З. Гиппиус, перед смертью поэт «прозревает, увидев лицо тех, кто оскорб-ляет, унижает и губит его Возлюбленную – его Россию» (имеются в виду большевики). В том же 1918 году З. Гиппиус в своих стихах («Шел…» в двух частях) нарисует совершенно другой образ Христа в русской револю-ционной смуте – образ грозного и праведного Судии, гневно наказующего бесчинства революции. Позднее Христос появится в романе М.А. Булгако-ва «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б.Л. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч.Т. Айтматова – в «Плахе», у А.И. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей». Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, Спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что было перенесено Им и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд.

Возвращение Библии в нашу общественную жизнь, ее честное и непредвзятое изучение позволило современным читателям совершить открытие: оказалось, что вся русская литературная классика, от древности до современности, связана с Книгой книг, опирается на ее истины и заветы, нравственные и художественные ценности, соотносит с нею свои идеалы, приводит ее речения, притчи, назидания.

На Русь Библия пришла вместе с христианством, первоначально в виде отдельных книг из Ветхого и Нового Заветов. Первое русское литературное произведение – «Слово о Законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (первая половина XI века) создано на библейской основе. Это проповедь, тематически созвучная Посланию к Римлянам святого апостола Павла (Рим.). «Повесть временных лет» (около 1113 г.) Нестора летописца – инока Киево-Печерского монастыря – обнаруживает связь древнерусской литературы с Библией. С первых строк святой автор-летописец перелагает Книгу Бытия, рассказывает о расселении народов по Земле, о разделении их на семьдесят два языка и так далее повествует священную историю. Преподобный Нестор отмечает: «От этих же семидесяти двух язык произошел и народ славянский, от племени Иафета...». Мысль о единстве славян со всеми народами мира далее развивается в благочестивых рассказах о путешествии апостола Андрея Первозванного по пути из Варяг в Греки, о деятельности святых просветителей Кирилла и Мефодия, о проповедях апостола Павла в славянских землях, о Крещении Руси. Так будет и далее в литературе, началом которой явилась «Повесть временных лет». Обращение к Священному Писанию расширяет масштабы повествования, соединяет родную землю со всей Землей, включает национальное во всечеловеческое.

Обращение древнерусских авторов художественного слова к библейским образам противоречиво и органично сочетается с их традиционным языческим мироощущением. После Крещения на Руси возникло и оказалось достаточно устойчивым долгое время своеобразное явление, называемое обычно двоеверием.

В русском народе XII века языческое восприятие мира все более переходило в эстетическую сферу, проявлялось в произведениях фольклорного искусства и в литературе. Ярким образчиком этой тенденции является «Слово о полку Игореве» (1185–1187 гг.). В нем мы видим сочетание языческого и христианского начал. Например, автор пользуется христианским представлением о язычниках-половцах, и языческими представлениями о животных-тотемах, родоначальниках и покровителях. Он упоминает о христианском Боге, помогающем Игорю, и тут же говорит нечто типично языческое о превращениях беглеца-князя в горностая, белого гоголя, серого волка. В «Слове» действуют древние славянские божества: Стрибог – бог неба, вселенной, Даждьбог – бог-солнце, податель всех благ. Но весь трагический путь Игоря к прозрению, к пониманию своего долга перед Русской Землей отвечает христианским представлениям об очищении души, и единственная победа, которую одерживает князь в своем безрассудном походе, – победа над самим собою. Соединение древнего языческого и нового христианского верований создает в «Слове» единое мироощущение: человек воспринимается в целостности всего Божьего мироздания и как единственное земное существо, несущее образ и подобие Божие и наделенное ответственностью за весь мир.

Прямое библейское влияние прослеживается в русской житийной литературе. Она развивалась, начиная с XI века, следуя традициям византийской агиографии, но обретала русские особенности, зачастую воспроизводя живые черты быта, человеческого поведения и постоянно возвращаясь к библейским истокам. Таково, например, замечательное «Житие св. Александра Невского» (конец XIII в.). Все повествование ведется в сопоставлении героя с образами Священного Писания.

Наиболее ярко Библия повлияла на процесс развития родившейся в XVIII веке русской лирики. Определяющую роль в становлении русской лирической поэзии сыграли стихотворные переложения библейских песнопений, прежде всего – из Псалтири. Переложения псалмов поэтами XVIII века с церковнославянского языка на современный им язык явилось свидетельством особой значимости библейской гимнографии в сознании русского общества и одновременно выражением исторического развития самой поэзии и ее языка. Это переложение 81-го псалма – «Властителям и судиям» Г.Р. Державина, ода из псалма 93-го И.А. Крылова и другие. Несомненно, лирика библейских псалмов – один из истоков державинской оды «Бог» (1780–1784 гг.), выразившей самосознание христианина. Державин ярко, эмоционально и глубинно раскрывает искания человеческого духа, стремящегося понять свое место в мире, созданном Творцом, свое отношение к Богу, к природе, к вселенной.

Библейские псалмы способствовали и столь свойственным русской поэзии планетарности, космизму, философским обобщениям. Например, переложение псалма 103-го М.В. Ломоносовым (1743 г.), где возносится хвала Богу – Творцу Земли, звезд, всех чудес «натуры», и его «Утреннее размышление о Божием величестве» (1751 г.), где замечательно изображается Солнце – небесная лампада, возженная Творцом.

Созданные Ломоносовым и его последователями переложения, сохраняя верность библейским текстам, вобрали в себя настроения и переживания русских поэтов золотого века отечественной литературы.

Характерные для XVIII столетия переложения текстов Священного Писания способствовали сближению библейского церковнославянского языка с живой, бурно развивающейся речью, помогли формированию «высоких» речевых стилей, которые господствовали в гражданской и философской лирике, в героической поэме, оде, трагедии. Почерпнутые из Библии величавая простота, яркая образность, афористическая отточенность, энергия ритма вошли во все «высокие» литературные жанры, но, прежде всего, благодаря переложениям псалмов, – в лирику.

Несомненно, лирика библейских псалмов – один из истоков державинской оды «Бог» (1780–1784 гг.), выразившей самосознание христианина. Г.Р. Державин ярко, эмоционально и глубинно раскрывает искания человеческого духа, стремящегося понять свое место в мире, созданном Творцом, свое отношение к Богу, природе, вселенной.

Духовно-нравственный потенциал русской классической литературы XIX столетия до сих пор восхищает читателей всего мира. И это не случайно, ибо корни художественности, как заметил известный русский мыслитель и литературный критик И.А. Ильин, кроются в тех глубинах человеческой души, где проносятся «веянья Божьего присутствия». Великое искусство всегда несет на себе «печать Божьей благодати», даже тогда, когда разрабатывает светские темы и сюжеты, не имеющие внешней связи с церковностью и религиозностью. Феномен русской литературы заключается в постановке «вечных вопросов» бытия, ответ на которые пытались дать в своем творчестве почти все отечественные писатели.

Русская литература XIX века была по своей основной тенденции учительной, она всегда чувствовала свою ответственность за состояние страны и мира, всегда была чутка и отзывчива к нуждам и бедствиям своего народа и человечества. Литература учила в самом высоком смысле этого слова: пробуждала в людях достоинство и честь, одухотворенность и творческие стремления, формировала мировоззрение.

Самой яркой звездой литературного небосклона России XIX столетия, несомненно, стал А.С. Пушкин. Глубочайшим выражением пушкинского взгляда на поэзию и ее значение в жизни явилось стихотворение «Свободы сеятель пустынный...» (1823 г.), истоком которого явилась знаменитая евангельская притча (Мф. 13, 3–23). Это стихотворение великого поэта много раз позднее отзывалось в его собственном творчестве и в произведениях других русских писателей XIX и XX веков. Оно содержит размышление о самом трагическом обстоятельстве человеческой истории – о загадочной склонности народов к стадной покорности. «Свободы сеятель пустынный...» – не политический трактат, это стихотворение соединяет душевное состояние, вызванное конкретными обстоятельствами, и обобщения, далеко выходящие за пределы жизни поэта и истории Европы. В этом произведении «я» включает и авторскую личность, но ей не тождественно. Всемирность и всечеловечность здесь подчеркнуты прямой соотнесенностью стихотворения с евангельской притчей. Пушкин не только взял из Евангелия эпиграф, он и все стихотворение считал подражанием Христовой притче.

В 1826–1828 годах А.С. Пушкин создает стихотворение «Пророк», где очевидна связь со стихотворением «Свободы сеятель пустынный...».

В одной из ветхозаветных книг – книге пророка Исайи – изображается мучительное очищение души человека, пожелавшего передать людям ту высокую правду, что открылась ему, то есть исполнить дело пророка. Святой пророк Исайя повествует, как его озарило видение: глазам его явился Господь, окруженный шестикрылыми серафимами. Но могут ли поведать об этом «нечистые уста»? Пламенный серафим очищает пророчьи уста, влагая в них горящий угль (см. Ис. 6, 1–8). Пушкин, создавая стихотворение «Пророк», следует за библейским текстом.

Это прекрасное стихотворение принадлежит к тем вершинам, с которых далеко виден путь русской поэзии. В нем миссия поэта, подобно библейскому пророку, изображена как подвижничество.

Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей.

Здесь явственно звучит суровое предупреждение против легковесного понимания поэзии: истинная поэзия претерпевает жгучее, неутолимое страдание, проходит через смерть и воскресение, чтобы стать пророчеством.

Пушкин часто прямо или косвенно обращается к Священному Писанию. Так, он прямо излагает библейский сюжет, например, начало ветхозаветной книги Иудифь («Когда владыка ассирийский...», 1835 г.). Иногда библейские мотивы как бы растворены в тексте и только некоторые детали указывают на параллели со священными библейскими текстами. Так, в «Полтаве» (1828–1829 гг.) вдруг возникает тень диавола, когда гетман Мазепа, не решаясь прямо сказать Марии о предстоящей казни ее отца, пытается вырвать у нее хотя бы невольное почти согласие на это злодеяние. Библейские образы выступают в качестве нравственных ориентиров и в поэме «Анджело» (1833 г.).

Прямым переложением церковной гимнографии – великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…» – стало стихотворение «Отцы пустынники и жены непорочны...» (1836 г.).

Библия постоянно присутствует в творческом мышлении великого поэта, с нею соотнесены его художественные искания, его нравственные представления.

Вскоре тема пророка возникает у М.Ю. Лермонтова. Мы помним его стихотворение «Пророк».

С тех пор, как вечный Судия

Мне дал всеведенье пророка,

В очах людей читаю я

Страницы злобы и порока.

Разница с «Пророком» А.С. Пушкина глубокая. У Пушкина это было видение Бога и мира, мгновение, которое переживал пророк; у Лермонтова – другая тема: видение человеческого греха. Это горький дар, который отравляет пророку жизнь на Земле. Это тоже соответствует библейской модели, потому что пророки видели зло мира и обличали его беспощадно.

Пожалуй, с М.Ю. Лермонтова в русской литературе XIX века начинается резкое нарастание роли Библии в словесном творчестве: идеи, сюжеты, образы, стиль Священного Писания приобретают такую силу воздействия на словесное искусство, что многие из числа самых замечательных произведений невозможно полноценно прочесть и адекватно понять, не обращаясь к библейским текстам.

Верующие видят в Лермонтове духовного поэта и выделяют в его многогранном творчестве такие религиозно-духовные вершины, как «По небу полуночи Ангел летел...»; две «Молитвы» (1837 и 1839 гг.) и другие поэтические шедевры, свидетельствующие о высокой и светлой вере поэта.

Бог для него – абсолютная реальность. Но отношение к Нему в разных контекстах проявляется и воспринимается по-разному. Одержимость поэзией уводит поэта далеко от путей Божиих, затворяет его слух для глагола Господня, совращает ум, омрачает взор. Лермонтов сам осознает это как недолжное, гибельное в себе и молит Всесильного не обвинять и не карать его за то. Он понимает всю степень вины своей перед Ним – отсюда страх предстать перед Его очами:

К Тебе ж проникнуть я боюсь.

Противоречие между «человеком внутренним» (духовным) и «человеком внешним» (душевно-телесным) остается в М.Ю. Лермонтове острым и драматичным. Оно отразилось и в стихотворении «Выхожу один я на дорогу».

Влияние Библии сказалось не только на содержании произведений Лермонтова (использование библейских имен, образов, сюжетов), но и на форме его литературных творений. Так, молитвенный жанр получил у поэта новое, особое развитие. Он не был его открытием, но стал важным звеном его поэтической системы. Библейские мотивы у М.Ю. Лермонтова – сложное, многоплановое явление. Их употребление в одном и том же контексте противоречиво и рассчитано на знакомого с Библией читателя, который сможет разобраться в тонкостях их идейно-смысловой направленности.

Актуально и важно для нас богатое духовное наследие Н.В. Гоголя. «Гоголь, – по словам профессора протоиерея Василия Зеньковского, – первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры, ... он ощущает как основную неправду современности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви и перестройке всей жизни в ее духе».

Гоголь пророчески предвидел духовное состояние современного нам западного общества, он писал в о Западной церкви: «Теперь, когда человечество стало достигать развития полнейшего во всех своих силах... Западная церковь только отталкивает его от Христа: чем больше хлопочет о примирении, тем больше вносит раздор». И действительно, примирительно-приспособленческое шествие Западной церкви навстречу миру, лукавые призывы к беспринципному объединению с разными религиозными группами привели в итоге к выхолащиванию Духа в Западной церкви, к духовному кризису западного общества.

В своих социально-философских взглядах Н.В. Гоголь не был ни западником, ни славянофилом. Он любил свой народ и видел, что он «сильнее других слышит Божью руку».

Безусловно, Н.В. Гоголь – одна из самых аскетических фигур нашей литературы. Вся его жизнь свидетельствует о восхождении к высотам духа; но знали об этой стороне его личности только ближайшие к нему духовные лица и некоторые из друзей. В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя общественных и человеческих пороков. Другого Гоголя, последователя святоотеческой традиции в русской литературе, православного религиозного мыслителя и публициста, автора молитв, современники так и не узнали. За исключением «Выбранных мест из переписки с друзьями» духовная проза при его жизни так и осталась неопубликованной. И если к началу XX века духовный облик Гоголя был в какой-то степени восстановлен, то в советское время его духовное наследие (впрочем, как и духовные сочинения других авторов) было тщательно сокрыто от читателя на многие десятилетия.

Великий писатель был глубоко религиозным человеком. В январе 1845 года Гоголь жил в Париже у графа А.П. Толстого. Об этом периоде он писал: «Жил внутренне, как в монастыре, и в прибавку к тому, не пропустил почти ни одной обедни в нашей церкви». Он внимательно изучал греческие тексты чинопоследований Литургии святителя Иоанна Златоуста и Литургии святителя Василия Великого. Гоголь создает один из лучших образцов духовной прозы XIX века – «Размышления о Божественной Литургии», где органично сочетаются богословская и художественная стороны. В работе над этой книгой благочестивый автор использовал труды по литургике древних и современных богословов, но все они служили ему лишь в качестве пособий. В «Размышлениях» воплощен личный опыт Н.В. Гоголя, его стремление к постижению литургического слова. «Для всякого, кто только хочет идти вперед и становиться лучше, – писал он в “Заключении”, – необходимо частое, сколько можно, посещенье Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создает человека. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная Литургия, напоминающая человеку о святой, небесной любви к брату».

К сожалению, и в наши дни малоизвестными являются духовные сочинения Гоголя «Правило жития в мире», «Светлое воскресенье», «Христианин идет вперед», «Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве». Эти труды – настоящий кладезь православной мудрости, до сих пор сокрытый под спудом.

В трудах религиозных мыслителей, философов и священнослужителей Н.В. Гоголь предстает ярким примером духовного подвига, скромности и честности в самооценке своих трудов на литературно-общественном поприще.

Высокое признание историей писательских заслуг и человеческой значимости Н.В. Гоголя еще выразительнее и ярче высвечивает величие его духовных исканий, моральных поражений и нравственных побед, и в этом все более будет проявляться воздействие его личности на наших современников.

Среди великих поэтов XIX столетия, чье творчество окрашено библейскими мотивами, следует назвать также Ф.И. Тютчева.

Тютчев в своем творчестве выступает не только как большой мастер поэтического слова, но и как мыслитель. По отношению к нему мы вправе говорить не только о мироощущении, миросозерцании, но и о его мировоззренческой системе, которая получила своеобразное выражение и воплотилась не в философском сочинении, а в полных художественного совершенства стихах. В поэтических философских созерцаниях и раздумьях поэта есть внутренняя связь, а в стихах интенсивность философской мысли имеет определенную целенаправленность.

Человек и природа, как правило, явлены в стихах Ф.И. Тютчева не только в целом, но и как бы в первозданности. Его поэтическое сознание увлекают природные стихии, стоявшие у самых истоков сотворения мира: вода, огонь и воздух (см. Быт. 1).

Стихотворение Ф.И. Тютчева «Эти бедные селенья...» (1855 г.) произвело сильнейшее впечатление на современников и долго вызывало отклики в литературе. В нем поэт создает образ Христа – странника по Руси, словно бы поднявшего на свои плечи всю безмерность народного страдания:

Отягченный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь Небесный

Исходил, благословляя.

Образ Христа внутренне стоит и в центре творчества Ф.М. Достоевского. В его дневниках есть запись: «Написать роман об Иисусе Христе». Роман он не написал, но в широком смысле писал его всю жизнь. Достоевский пытался воссоздать образ Христа в современной обстановке. В Легенде о Великом инквизиторе в «Братьях Карамазовых» инквизитор говорит о счастье человечества, о будущем мира: люди обретут счастье, но у них будет отнята свобода. Старик-инквизитор говорит и говорит – а Христос молчит. И в этом молчании ощущается подлинность образа Христа: Господь не сказал ни единого слова, как и стоя перед Пилатом (Мф. 27, 13–14, Мк. 15, 2–5, Ин. 18, 37–38). И это дивная реальность Божиего присутствия.

В том же романе у Достоевского есть прекрасная глава «Из записок старца Зосимы» – глава о Библии, о Священном Писании в жизни старца Зосимы. Вспомним слова, которые произносит писатель устами своего героя: «Что за книга это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку!... Гибель народу без слова Божьего».

Для Достоевского Библия была верным ориентиром на пути духовных поисков. «Что за книга это Священное Писание… Точное изваяние мира и человека, и характеров человеческих, и названо все, и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных... Эта книга непобедима... Это книга человечества», – пишет он в статье «Социализм и христианство». Для него мир Библии – вовсе не мир древних мифологий, но вполне реальный мир, являющийся ощутимой частью его собственной жизни. В Книге книг Достоевский видит уровень надмирного бытия. Для писателя это своеобразная полнота книг, семя, в недрах которого пребывают прекрасные плоды христианской словесности и культуры в целом. Священное Писание для Достоевского есть «алфавит духовный», без знания которого невозможно творчество настоящего художника. Библия в последние годы становится для писателя одним из главных источников идей, создающих философско-религиозный подтекст его произведений.

Святая Библия, подаренная Достоевскому женами декабристов в Тобольске по пути в острог, была единственной, разрешенной ему для чтения на каторге. «Федор Михайлович, – пишет его жена, – не расставался с этою святою книгою во все четыре года пребывания в каторжных работах. Впоследствии она всегда лежала на виду, на его письменном столе, и он часто, задумав или сомневаясь в чем-либо, открывал наудачу Евангелие и прочитывал то, что стояло на первой странице...». В Библии писатель черпал силу и бодрость, а вместе с тем, и готовность на борьбу с трудностями. Именно глубокая вера в Бога, по Достоевскому, дает твердую опору во всех превратностях судьбы. Благодаря ей в душе человека возникает спокойствие за судьбу мира и свою личную жизнь.

На протяжении всей жизни Ф.М. Достоевскому сопутствовало личное непосредственное ощущение присутствия Христа в земном человеческом существовании, осмысляющего и возводящего это существование к его небесной цели – итогу.

В центре всего миропонимания Достоевского стоит Бог – «важнейший мировой вопрос». Исходный принцип непосредственного мировосприятия Достоевского, легший в основу его художественного творчества, – разворачивание земного человеческого существования перед лицом «миров иных», причем не абстрактного, «другого измерения», а конкретно пред живым «пресветлым ликом Богочеловека». Смысл присутствия новозаветного текста в художественных произведениях писателя в том, что он делает «происшествия», случающиеся с героями, «событиями», происходящими пред лицом Христа, в Его присутствии, как ответ Христу. Евангельский текст вносит в сюжет произведений Ф.М. Достоевского некий метасюжет, новое измерение, видение во Христе, изображение реального пребывания Христа в человеческом существовании.

Безусловная искренняя и глубокая религиозность Достоевского выражается и в его подходе к национальной идентификации, в его знаменитой формуле: «русский – значит православный». К атеизму он всю свою жизнь относился резко отрицательно, считая его «глупостью и недомыслием». «Никто из вас не заражен гнилым и глупым атеизмом», – уверенно говорит он в письме к сестре. Писатель вообще сомневался в существовании настоящего атеизма. В письме к К. Опочинину (1880 г.) он замечает: «Никто не может быть убежден в существовании Бога. Я думаю, что даже и атеисты сохраняют это убеждение, хотя в этом и не сознаются, от стыда что ли».

Ф.М. Достоевский прошел долгий сложный и мучительный путь духовных поисков ответов на мировые вопросы о месте человека в реальном мире, о смысле человеческого бытия. При этом Священное Писание и личность Христа всегда выступали для него главными духовными ориентирами, определяющими нравственные, религиозные и художественные принципы великого русского писателя.

В своей книге «Основы художества. О совершенном в искусстве» И.А. Ильин высказал мысль о том, что корни подлинного искусства имеют духовно-религиозный характер. Говоря о русской классике, Ильин не без основания утверждал: «XIX век дал России расцвет духовной культуры. И расцвет этот был создан людьми, “окрыленными” духом Православия... И если мы пройдем мыслью от Пушкина к Лермонтову, Гоголю, Тютчеву, Л. Толстому, Достоевскому, Тургеневу, Лескову, Чехову, то мы увидим гениальное цветение русского духа из корней Православия. И то же самое увидим мы в других ответвлениях русского искусства, в русской науке, в русском правотворчестве, в русской медицине, в русской педагогике и во всем».

Рядом с Ф.М. Достоевским стоит имя другого исполина литературы XIX века – Л.Н. Толстого, тоже рассматривавшего проблему человеческого счастья и тоже ищущего в Библии ответы на эти вопросы.

Достоевский пытается различить образ Божий в человеке, так как это сопряжено с обожением и со спасением человека. Толстой же отыскивает натуральные начала в человеке, поскольку это может способствовать земному счастью человека.

Многие люди недооценивают религиозных исканий Толстого. Они, несомненно, глубоко искренни, мучительны. Но то, что человек, почти в течение тридцати лет считавший себя проповедником Евангелия, оказался в конфликте с христианством, даже отлученным от Церкви, показывает, что Л.Н. Толстой был очень сложной фигурой, трагической и дисгармонической. Он, воспевший такие мощные гармоничные характеры, сам был человеком, страдавшим от глубинного душевного кризиса.

Еще в молодости Толстой записал в дневнике: «У меня есть цель, важнейшая цель, которой я готов отдать всю свою жизнь: создать новую религию, которая бы имела практический характер и обещала бы добро здесь, на Земле». Уже в изначальном размышлении Толстого было заложено все основное содержание его религии, ничего общего не имеющей с христианством. Строго говоря, это вовсе и не религия. Эта идея до поры зрела в его душе, пока не дала ростки на рубеже 70–80-х годов, в пору духовного кризиса, настигшего Л.Н. Толстого. Следует заметить, что ничего нового в толстовстве нет: о земном блаженстве, о земном Царствии, созидаемом на рациональной основе, мечтали и рассуждали и до него и после.

В историю мировой культуры Лев Толстой вошел, прежде всего, как один из гениальнейших художников – творцов. Но, пожалуй, еще большее значение для истории человечества имеет его опыт веротворчества, требующий достаточно пристального осмысления.

Сначала, когда он обращался к Священному Писанию, его, как и Достоевского, пленяла эпическая сила Библии. Толстой погружался в Ветхий Завет, даже изучал древнееврейский язык, чтобы читать его в подлиннике, затем он это бросает и обращается только к Новому Завету. Ветхий Завет для писателя становится просто одной из древних религий. Но и в Новом Завете Толстого многое не удовлетворяет. Послания апостола Павла кажутся ему церковным извращением истины, и он ограничивается Четвероевангелием. Затем и в Евангелиях ему все представляется не тем, и он выбрасывает для себя из них чудесное, сверхъестественное. Он выбрасывает высшие богословские понятия: «В начале было Слово», Слово как божественный космический Разум – Толстой говорит: «В начале было разумение»; Слава Христова, то есть отражение вечности в личности Христа, – для Толстого это учение Христа.

Согласно взглядам Толстого, существует некая таинственная высшая сила и едва ли она может считаться личной: скорее всего, она безличная, потому что личность – это нечто ограниченное. Писатель, создававший замечательные образы человека, бывший сам яркой личностью мирового масштаба, был принципиальным имперсоналистом, то есть не признавал ценности личности и отсюда его представление о ничтожной роли личности в истории. Представляемое писателем некое высшее начало по его концепции каким-то непонятным образом побуждает человека быть добрым.

Обобщая богословские воззрения Л.Н. Толстого, можно утверждать: Бог определяется им, прежде всего через отрицание всех тех свойств, какие раскрываются в православном вероучении. У Толстого свое понимание Бога, и оно, по его собственному признанию, существовало с самого начала в нем и прежде. Он изначально склонен считать свои понятия точкой отсчета в исследовании Православия, причем свое непонимание вероучения он возводит в абсолют.

«Эту точку зрения, – отмечает И.А. Ильин, – можно назвать аутизмом (аутос по-гречески значит сам), то есть замыканием в рамках самого себя, суждением о других людях и вещах с точки зрения собственного разумения, то есть субъективистская беспредметность в созерцании и оценке. Толстой – аутист: в мировоззрении, культуре, философии, созерцании, оценках. В этом аутизме суть его доктрины». Л.Н. Толстой воспринимает Христа внешне – как стороннего морального проповедника. Соединение со Христом, жизнь во Христе им не мыслится, из чего следуют бессмысленность и бесполезность жизни в Церкви Христовой, обожение и спасение в ней. Вот где обретается исток духовной трагедии Толстого. Как известно, в 1901 году граф Л.Н. Толстой Святейшим Синодом был отлучен от Церкви.

В самом конце своей жизни граф Толстой переживал сильные смущения, он бежал от себя и своих идей, пытался найти помощь у той Церкви, которую так страстно отрицал. Эта попытка осталась неудавшейся, но все-таки она была.

Из Ясной Поляны Толстой направился в Оптину Пустынь, где бывал не один раз. Многие писатели и мыслители, начиная с братьев Киреевских и Гоголя, искали и обретали здесь опору, утешение, веру. Толстой общался в этой обители с великим старцем – преподобным Амвросием. Преподобный старец, по выражению Н.А Бердяева, «был утомлен» гордыней писателя. Со станции Астапово от смертельно больного Толстого пришла в Оптину телеграмма с просьбой к старцу Иосифу прибыть к болящему. Телеграмма была отправлена, пока писатель был еще волен в своих поступках, но когда старец Варсонофий (старец Иосиф в тот момент не мог оставить монастырь) добрался до Астапова, здесь уже распоряжались темные служители зла из числа его окружения во главе с Чертковым. Они не допустили к умирающему ни жену, Софию Андреевну, ни старца-священника. «Железное кольцо сковало покойного Толстого, хотя и Лев был, но ни разорвать кольца, ни выйти из него не мог...» – так позднее сказал о писателе старец Варсонофий. Эта трагедия исхода великого человека из жизни вызывает ужас и горькое сожаление.

«История души Толстого, – писал протоиерей Василий Зеньковский вскоре после смерти писателя, – от ее первой фазы безрелигиозности до последних блужданий и ненужно-злобной борьбы против Церкви – есть суровый и грозный урок нам всем». «И поэтому не раздражение или озлобление, но покаяние и сознание всей своей виновности перед Церковью должно вызывать у нас то, что Толстой умер в отчуждении от Нее, – мудро отмечал отец Сергий Булгаков. – Толстой оттолкнулся не только от Церкви, но и от нецерковности нашей жизни, которою мы закрываем свет церковной истины».

Мнения о степени религиозности А.П. Чехова и у его современников, и у нынешних исследователей его творчества неоднозначны. Пожалуй, все сходятся в мысли, что Чехов никогда не был «принципиально вне религии». Он не унаследовал той домостроевской нетерпимой религиозности, которая царила в доме его отца, и в этом смысле религии у него не было. Было нечто более глубокое, содержательное и сложное, что следовало бы назвать христианской цивилизованностью – с особенным отношением к национальной истории, к истории вообще; с верою в то, что она в своем движении поступательна и преемственна – начиная с того первоначального духовного усилия, о котором он писал в любимом своем рассказе «Студент».

Наиболее объективно по этому поводу высказывается профессор М.М. Дунаев. В своей книге «Православие и русская литература» творчеству А.П. Чехова посвящена большая глава. Профессор Московской духовной академии считает, что «соединение муки о Боге с мукой о человеке… определило всю систему мировоззрения православного по духу писателя».

А.П. Чехов был человеком и писателем православной культуры, очень любил церковное пение, прекрасно знал богослужение. В своих произведениях он не раз обращался к церковной теме, проповедовал христианскую этику и нравственность.

Рубеж XIX – XX веков наполнил русскую литературу тревожными предчувствиями и предсказаниями. В эту эпоху обращение литературы к Библии часто выражает идею связи времен, преемственности культур, что стало некой подготовкой духовной защиты против грозящих разрывов и провалов в человеческой памяти, против опасности растворения человеческой индивидуальности в политических и социальных водоворотах надвигающейся эпохи, против опасности поглощения человека достижениями цивилизации.

Ярким созвездием литературного небосклона серебряного века стали имена А.А. Ахматовой, Д.С. Мережковского, Б.Л. Пастернака и многих других. Очевидно, что Анна Ахматова была христианским поэтом, об этом явно свидетельствует христианская тональность ее поэзии. Вполне отчетливы свидетельства об этом в ее собственных высказываниях и в свидетельствах современников. В своем письме 1940 года Б.Л. Пастернак называет ее «истинной христианкой» и отмечает: «У нее, и в этом ее исключительность, не было эволюции в религиозных взглядах. Она не стала христианкой, она ею неизменно была всю жизнь».

Религиозные мотивы в поэзии Ахматовой имеют определенную культурно-историческую и идеологическую основу соответствующих реалий: библейские цитаты и имена, упоминаемые церковно-календарные даты и святыни создают особую атмосферу в ее творчестве.

Наряду со стихами, в чем-то близкими к молитве и пророческому обличению, встречаются произведения с проявлениями бытовой религиозности, суеверия, а иногда даже невольного почти кощунства. В стихах такого плана проявляется дух и характер, присущий самой атмосфере серебряного века. В них мы видим множество предчувствий, примет, снов и гаданий. С годами ее поэзия становится в духовном плане более взвешенной и строгой, усиление гражданского звучания сопровождается углублением изначально присущего ей христианского мироощущения, мыслью о сознательно избранном жертвенном пути.

Религиозность А.А. Ахматовой была поэтической, преображающей мир. Религия расширяла сферу красоты, включая красоту чувства, красоту святости, красоту церковного благолепия.

Особое место в поэзии Ахматовой занимает тематика Страстей Христовых и Воскресения. Страстная тематика связана у поэтессы с пониманием личной жертвы, жизни как Крестного пути, идеи искупления и высокого смысла страдания.

Ранят Тело Твое пресвятое,

Мечут жребий о ризах Твоих.

Это прямое переложение строк из Псалтири: «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий» (Пс. 21, 19). Исполнение этого ветхозаветного пророчества о страданиях Господа Иисуса Христа повторено в одном из 12 Страстных Евангелий (отрывков), читаемых на Утрене Великого Пятка (совершается вечером Великого Четвертка): «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак, сказали друг другу: “Не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет”, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19, 23–24). Эти же слова мы слышим и в прокимне на Утрене Великого Пятка.

В ранний период своего творчества у А. Ахматовой происходит переосмысление задач и подвига поэта-христианина и патриота. В свете трагических событий войны 1914 года, всероссийского обвала 1917 года и неотрывных от них личных утрат в поэзии Ахматовой начинает отчетливо звучать тема «последних времен», приближения Антихриста, конца света и Страшного Суда, тема «исполняющихся сроков» и сбывающихся пророчеств.

В советский период верность исторической памяти, отеческой вере, национальным, общенародным, общечеловеческим устоям требовала от творческих людей России мужества, подчас и жертвенности, свидетельствовала о внутренней свободе в условиях доносов, террора и тоталитаризма.

Многолетняя неотступная пытка страхом, который казался хуже самой смерти, выражена в строках смелой поэтессы:

Лучше бы на площади зеленой

На помост некрашеный прилечь

И под крики радости и стоны

Красной кровью до конца истечь.

Прижимаю к сердцу крестик гладкий:

Боже, мир душе моей верни!

Запах тленья обморочно сладкий

Веет от прохладной простыни.

Настоящий поэт не может жить и творить под властью страха, иначе он перестает быть поэтом. В годы, когда Ахматову травили и не печатали, лишая слова и хлеба, она создает цикл «Библейских стихов» (1921–1924 гг.), в чем выражается ее протест, вызов диктаторской атмосфере и отказ от страха. Она представляет себя в образе жены библейского Лота, которую ангел выводит из погибающего за свои тяжкие грехи города Содома, запретив ей оглядываться назад (Быт. 19, 1–23), но это свыше ее сил:

На красные башни родного Содома,

На площадь, где пела, на двор, где пряла,

На окна пустые высокого дома,

Где милому мужу детей родила,

Взглянула и, скованы смертною болью,

Глаза ее больше смотреть не могли;

И сделалось тело прозрачною солью,

И быстрые ноги к земле приросли.

Долгие годы А.А. Ахматова писала без надежды на публикацию, часто сжигала написанное. Поэму «Реквием» (1935–1940 гг.) автору так и не довелось увидеть напечатанной на родине, первая отечественная публикация появилась в перестроечном 1987 году.

Русские писатели, оставшиеся «в стране победившего социализма» или вынужденные покинуть ее, были едины в своем отношении к библейской традиции. Независимо от личного отношения к религии, им было отвратительно насаждаемое власть предержащими надругательство над отеческой верой, так называемое «разоблачение» Библии, насмешки над нею – кощунство, которое именовало себя «научным атеизмом», а на самом деле оскверняло подлинную науку, которой всегда было свойственно уважение к свободе совести и к величайшим сокровищам культуры.

К таким настоящим, честным и смелым писателям, исполненным подлинным гражданским долгом, следует отнести Б.Л. Пастернака. Родившийся и воспитанный в еврейской семье, он самостоятельно и осмысленно приходит к православию. Этот путь для будущего поэта и писателя начался с влияния его православной глубоко религиозной няни.

От первых литературных опытов (в альманахе «Лирика»; 1913 г.) до «Гамлета», открывающего цикл стихотворений на евангельские темы, – путь в полжизни. Поэт прошел увлечение символизмом, умеренным футуризмом, временно сблизился с объединением ЛЕФ. Но личность поэта никогда не была до конца в плену у этих идейных программ и ложных концепций. Даже в этот период христианская тема не была ему совершенно чужда. Так, стихотворение «Бальзак» (1927 г.), посвященное изнурительным трудам и тяжким житейским заботам французского писателя, неожиданно заканчивается строфой:

Когда, когда ж, утерши пот

И сушь кофейную отвеяв,

Он оградится от забот

Шестой главою от Матфея?

В шестой главе Евангелия от Матфея содержится часть Нагорной проповеди Христа. Господь здесь дает совершенный образец молитвы («Отче наш») и указывает путь к спасению: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Даже в поэме на революционную тему, написанную в 1927 году, когда в Советской России начинался новый период гонений на Церковь, поэт находит уместной такую реминисценцию:

О государства истукан,

Свободы вечное преддверье!

Из клеток крадутся века,

По колизею бродят звери,

И проповедника рука

Бесстрашно крестит клеть сырую,

Пантеру верой дрессируя,

И вечно делается шаг

От римских цирков к римской церкви,

И мы живем по той же мерке,

Мы, люди катакомб и шахт.

Важно даже не это эпизодическое обращение к новозаветной теме, а пронизывающее все творчество этих десятилетий радостное, порой восторженное, отношение к жизни. Поэтический образ «сестра – моя жизнь» поставлен в название целого сборника (1923 г.), который Борис Пастернак считал началом своей поэтической жизни. В стихах его нет ни того неутолимого себялюбия, которое можно наблюдать у многих поэтов так называемого «серебряного века». Нет также демонической мрачности и трагической изломанности.

Годы жестокого разгрома и террора 30-х годов были для всех людей временем нравственного испытания и выбора. Б. Пастернак обнаружил такое устроение души, которое неизбежно должно было привести его к осознанному принятию христианства. Военные годы окончательно определили и сформировали христианское мировоззрение Б.Л. Пастернака. Евангельской мыслью проникнуто стихотворение «Смерть сапера». Поэт говорит о бессмертии подвига воина, который жертвует своей жизнью ради других. Это не иллюзорное и риторическое бессмертие, о котором любят говорить атеисты, а реальное бессмертие: исполнивший Божественную заповедь становится наследником вечной жизни. В стихотворении «Разведчики» говорится о трех бесстрашных воинах, которых хранит молитва:

Их было трое, откровенно

Отчаянных до молодечества,

Избавленных от пуль и плена

Молитвами в глуби отечества.

В стихотворении «Ожившая фреска» при описании боя прямо используются образы церковной жизни:

Земля гудела, как молебен

Об отвращеньи бомбы воющей,

Кадильницею дым и щебень

Выбрасывая из побоища.

Воин между боями вспоминает фреску на стенах часовни, куда водила его мать, и в воображении его встает образ святого великомученика и Победоносца Георгия, как бы сошедшего с нее и поражающего врага:

О, как он вспомнил те полянки

Теперь, когда своей погонею

Он топчет вражеские танки

С их грозной чешуей драконьею!

Он перешел земли границы,

И будущность, как ширь небесная,

Уже бушует, а не снится,

Приблизившаяся, чудесная.

В стихотворении «Неоглядность», в котором Пастернак пишет о доблестных русских моряках, он использует церковный язык:

Непобедимым – многолетье,

Прославившимся исполать!

Раздолье жить на белом свете,

И без конца морская гладь.

Исполать – сокращение от архиерейского многолетия: «Исполла эти деспота» (греч. – на многие годы, владыка).

Роман «Доктор Живаго» (1946–1955 гг.) явился итогом не только большого творческого пути, но и попыткой в свете христианского мировоззрения осмыслить прожитую жизнь. В письме к своей двоюродной сестре Ольге Фрейденберг (13 октября 1946 г.) писал: «Собственно, это первая настоящая моя работа. Я в ней хочу дать исторический образ России за последнее сорокапятилетие, и в то же время всеми сторонами своего сюжета, тяжелого, печального и подробно разработанного, как, в идеале, у Диккенса и Достоевского, – эта вещь будет выражением моих взглядов на искусство, на Евангелие, на жизнь человека в истории и на многое другое. Роман пока называется “Мальчики и девочки”. Я в нем свожу счеты с еврейством, со всеми видами национализма (и в интернационализме), со всеми оттенками антихристианства и его допущениями, будто существуют еще после падения Римской империи какие-то народы, и есть возможность строить культуру на их сырой национальной сущности. Атмосфера вещи – мое христианство». Еврейство упомянуто не случайно. Для человека, родившегося в традиционной еврейской семье, национальная идея становится своеобразной религией, являясь причиной отвердевшей веками невосприимчивости к новозаветной истине. В романе «Доктор Живаго» принявший Православие Михаил Гордон выражает мысли самого Б. Пастернака: «Национальной мыслью возложена на него мертвящая необходимость быть и оставаться народом и только народом в течение веков, в которые силою, вышедшей некогда из его рядов, весь мир избавлен от этой принижающей задачи. Как это поразительно! Как это могло случиться? Этот праздник… этот взлет над скудоумием будней, все это родилось на их земле, говорило на их языке и принадлежало к их племени. И они видели и слышали это и это упустили? Как могли они дать уйти из себя душе такой поглощающей красоты и силы, как могли думать, что рядом с ее торжеством и воцарением они останутся в виде пустой оболочки этого чуда…» (Доктор Живаго. Часть четвертая. Назревшие неизбежности). Упомянутое в письме О. Фрейденберг антихристианство составляло основную стихию того общества, в котором последние 40 лет жил писатель. Воинствующий атеизм в СССР своеобразно соединялся с неоязычеством (культ партийных вождей и многочисленные памятники-идолы, квазирелигиозные советские ритуалы и т.д.).

Работу над романом писатель воспринимал как свой христианский долг и видел в этом Божественную волю. С религиозной точки зрения самая главная тема в романе «Доктор Живаго» – тема жизни, смерти и Воскресения. Первое название романа в рукописи 1946 года – «Смерти не будет». Б. Пастернак взял эти слова из Апокалипсиса святого апостола Иоанна Богослова: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21, 4). Фамилия главного героя романа – Живаго (церковно-славянская форма родительного падежа слова «живой») – также указывает на основную мысль. Произведение начинается со смерти (похороны матери Юрия) и заканчивается смертью главного героя. Однако в завершении книги и стихотворного приложения романа стоит стихотворение «Гефси-манский сад», которое говорит о великой победе над смертью.

Всероссийская катастрофа 1917 года имела одним из своих последствий возвращение части русской интеллигенции к отеческой православной вере, в лоно Матери-Церкви. Уже в «первой волне» русской эмиграции появился ряд писателей, с различной мерой художественного таланта, которые вошли в мир русского православия и воплотили его на страницах своих произведений. Промыслительная миссия русских изгнанников заключалась в том, чтобы явить соотечественникам и открыть миру духовные сокровища «Святой Руси». Б.К. Зайцев признавался, что страдания и потрясения, пережитые им во время революции, позволили ему открыть для себя «Россию святой Руси», которую без этих испытаний он, может быть, не увидел бы никогда.

Иван Сергеевич Шмелев принадлежит к русским писателям, которые глубоко прониклись духом православия и достоверно отразили его в своих произведениях. Он был из числа тех русских эмигрантов, которые, будучи оторванными от горячо любимой России, в тяжелых раздумьях о разлуке с родиной постигали все величие ее духовности.

После разгрома Добровольческой Армии Врангеля в Крыму, где в те годы Гражданской войны жили Шмелевы, большевики пощадили писателя, но расстреляли его единственного сына-офицера. Эта трагедия глубоко потрясла И.С. Шмелева. Впоследствии он писал: «Свидетельствую: я видел и испытал все ужасы, выжив в Крыму с ноября 1920 по февраль 1922 года. Если бы случайное чудо и властная международная комиссия могли получить право произвести следствие на местах, она собрала бы такой материал, который с избытком поглотил бы все преступления и все ужасы избиений, когда-либо бывших на земле!» 20 ноября 1922 года Шмелевы выехали из Москвы в Берлин, а через два месяца перебрались в Париж.

Все творческое наследие Шмелева проникнуто христианскими идеями, весь его творческий путь свидетельствует о постепенном, но неуклонном духовном восхождении, о все более тесном слиянии в произведениях земного и небесного. Уже в самых ранних произведениях, созданных еще на родине, присутствуют христианские мотивы.

Образ России – Святой Руси – центральный в творчестве И.С. Шмелева. Он являет читателю гармоничный мир, в котором своей чередой «идут праздники, радости, скорби», мир Господний, и в то же время максимально приближенный к повседневной жизни человека, его быту. Но открытый писателем мир в то же время духовно возвышенный, ибо в его основе лежит православный взгляд, христианское миропонимание, ведение человеческого сердца и души, пути отдельной личности и всей России в целом.

В 1930–1931 годах Шмелев создал «Богомолье». Это замечательное повествование о паломничестве в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, ребенком, с искренними и благочестивыми людьми – стариком Горкиным и со своим отцом. Здесь писатель рисует живое соприкосновение с миром русской святости, показывает старческое служение подвижника – старца Варнавы Гефсиманского, описывает его труды. В произведении развернута картина паломничества в монастырь к преподобному Сергию и батюшке Варнаве множества различных людей из разных социальных слоев. Перед нами предстает вся верующая Россия конца XIX века. «Богомолье» – отражение чистого детского восприятия мира.

В 1932–1933 годах И.С. Шмелев трудится над романом «Няня из Москвы», на страницах которого раскрывается проникновенный образ русской верующей старушки.

Вершиной творчества и этапом духовного пути Шмелева стала книга «Лето Господне» (часть 1 – 1927–1931 гг., части 2 и 3 – 1934–1944 гг.). К ней вполне применимы слова Христа «...если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3). Для того, чтобы как-то смягчить боль от созерцания поруганной, разоренной России, избавиться от мучительных картин пережитого кровавого кошмара гражданской войны, писатель обращается к годам своего далекого детства.

В «Лете Господнем» Шмелев ярко, полно и глубоко воссоздает церковно-религиозный пласт народного бытия. Он рисует жизнь людей, неразрывно связанную с жизнью церковной и богослужением. Писатель показывает жизнь человека не в смене времен года, но в церковном богослужебном круге – человек идет по времени, отмеченному событиями церковной жизни. Смысл и красота православных праздников, обрядов, обычаев, остающихся неизменными из века в век, раскрыт настолько точно, что книга и в эмиграции, и дойдя до современного отечественного читателя стала для многих верующих своеобразной энциклопедией. Кроме того, здесь раскрываются психологические переживания, эмоции, молитвенные состояния православного христианина. «Лето Господне» – повествование о вхождении в душу человека истин Православия.

Последний шедевр И.С. Шмелева роман «Пути небесные» (I том вышел в Париже в 1937 г., II том – в 1948 г.) – уникальное явление в русской литературе. Благочестивый автор создал произведение, в котором жизнь человека неразрывно связана с действием Божественного Промысла. Об этой новой особенности в русской литературе пишет И.А. Ильин. «И вот с тех пор как существует русская литература, впервые художник показал эту чудесную встречу мироосвящающего православия с разверстой и отзывчиво-нежной детской душой. Впервые создана лирическая поэма об этой встрече, состаивающейся не в догмате, и не в таинстве, и не в богослужении, а в быту. Ибо быт насквозь пронизан токами православного созерцания».

Шмелев оставил нам ясное понимание, что ничто не страшно, потому что везде Христос. Писатель выстрадал эту истину и призывает нас увидеть это и чувствовать постоянно. Вот что означает художественное требование находить укрытую Красоту под гримасами жизни. Эта спасающая мир Красота – Христос. Прежде он искал ее на земных путях, оказалось – только приуготовлял себя к «путям небесным». Этими путями И.С. Шмелев ушел из земной жизни.

В декабре 1949 года он говорил: «Бог дал грешнику жизнь, и это обязывает. Хочу жить настоящим христианином и смогу это осуществить только в церковном быту». 24 июня 1950 года Шмелев отправляется в небольшой монастырь Покрова Божией Матери в 150 километрах от Парижа. Наконец-то сбылось его желание монастырского покоя и тишины, неспешной молитвы и тихих праздников. Он распаковал вещи, постоял, вдыхая свежий воздух летнего вечера под тихий колокольный звон, и, спустя несколько часов, умер. Такая кончина – Божий дар: не в злобе и смятении, а в мире и душевном ликовании завершилось его Господне лето.

«Библия – это книга, обращенная ко всему человечеству, – отмечал Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II. – Библия говорила нашим предкам, говорит нам и будет говорить нашим потомкам об отношениях Бога и человека, о прошлом, настоящем и будущем Земли, на которой мы живем».

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

ПРАВОСЛАВИЕ И КУЛЬТУРА -

ЕДИНСТВО ИЛИ СТОЛКНОВЕНИЕ?

Проректору по воспитательной работе игумену Никите (Ананьеву)

Предисловие

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Глава 1. Творческая деятельность человека до грехопадения

Глава 2. Следствие грехопадения и творческий дар в человеке

Глава 3. Язык как средство культурного обмена

Вавилонская башня

Причины возникновения культуры

Глава 4. Proetcontra: две стороны одной культуры

Апологетика культуры

Мнение Отцов: «contra»?

Глава 5. Христианская культура

Искусство и свобода

¨ Канон в искусстве

¨ Новы ли изобретения постмодернизма?

Вершина творческой деятельности человека

Глава 6. Некоторые выводы

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Глава 1. Опыт прочтения: «Мастер и Маргарита»

Портрет эпохи

Атеистическое мировоззрение

Библейские персонажи в романе

Свобода человека

Маргарита

Ответственность свободы

Черная месса

Откуда появился роман Мастера

Цена вдохновения и тайна имени

Ад, вынесенный за скобки

Куда ведет роман читателя

Глава 2. Музыкальная поп-культура

Исторический обзор

¨ «Канон» рок-культуры

¨ Духовные составляющие Востока и Запада

¨ Конец отечественной культуры и «семеро злейших»

Так ли страшна рок-культура, как ее «малюют»?

¨ «Электричество», уходящее в землю

¨ Рок-культура и диалектический материализм

¨ «Жало» рок-культуры. Рок в жизни и в книгах

¨ Проблема «неизвестного адресата»

Постскриптум

Источники и использованная литература

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная работа представляет собой попытку дать ответы на некоторые вопросы, возникающие у людей как верующих, так и нецерковных, связанные с проблемой взаимоотношения Церкви и культуры.

Первая часть посвящена рассмотрению вопросов о месте и роли культуры в Церкви, а так же о влиянии Церкви на светскую культуру и искусство.

Вторая часть носит практический характер – это попытка с позиций, обозначенных в первой части работы, провести анализ литературного произведения, в основу которого заложены религиозные сюжеты, а так же оценить такое явление современной массовой культуры, как рок-музыка.

Глава 1

ТВОРЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

ДО ГРЕХОПАДЕНИЯ

Книга Бытия (1:27) говорит о творении Богом человека по Своему образу. Традиционно в понятие «образ» входят такие божественные свойства, как свобода, без которой «нет личности и нет любви; творческие способности человека (так как Сам Господь – Творец неба и земли) и его стремление к совершенству во всех областях» .

Человек не только был наделен способностью к творчеству, он был призван к развитию в себе этого дара. Так, Господь не просто дал человеку рай во владение, но потребовал возделывания его (Быт. 2:15), хотя все сотворенное Им уже было «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Рай не нуждался в том, чтобы его возделывали: он и без того производил плоды, необходимые человеку. В возделывании рая нуждался сам человек: он должен был научиться творчеству. В отличие от Бога человек не мог творить «из ничего», но он мог совершенствовать Божии дары, доводить их до еще большей красоты и гармонии. Через эту творческую деятельность человек уподоблялся Творцу, возрастая к Божественному подобию. Подобно священнику, который во время Литургии, произнося возглас «Твоя от Твоих», возвращает Богу Его же дары с благодарением, люди были введены в обладание этим миром для того, чтобы через исполнение заповедей возвращать мир, этот дар Божий, Самому Творцу, Который поставил человека господином и царем над мирозданием.

В первых главах Книги Бытия (2:19,20) содержится повествование о том, как Бог привел всех зверей к человеку, чтобы тот дал каждому имя. Имя – символ его носителя, попытка в нескольких звуках охарактеризовать сущность того, кому оно принадлежит. Животное не может дать имя другому живому существу; оно может лишь откликнуться на собственное имя. Человек же способен давать имена всему, что он видит вокруг себя, то есть способен умом проникать в сущность вещей. Не будучи творцом мира материального, мира животных, он становится со-творцом Бога, разделяя с Богом-Творцом радость обладания миром. И именно благодаря тому, что человек разумен, имеет в себе черты Творческого Начала, Божественного Логоса, он становится царем вселенной.

Очевидно, что Господь от начала имел некоторый замысел о роли человека во вселенной. Человек «только один из всех созданий был наделен, кроме ума и рассудка, еще и чувствами». Они, «естественно соединенные с рассудком, открывали возможность для создания разнообразного множества искусств, наук и знаний. Это было дано только человеку» . Творчество, таким образом, являлось осуществляемым замыслом Бога об Адаме, призванием и послушанием человека. Именно на исполнение этого замысла и должны были быть направлены все сообщенные Богом человеку качества и способности. «Святой Максим Исповедник с несравненной силой и полнотой обрисовал миссию, возложенную на человека. Адам должен был чистой жизнью, союзом более абсолютным, нежели внешнее соединение полов, преодолеть их разделение в таком целомудрии, которое стало бы целостностью. На втором этапе он должен был любовью к Богу, от всего отрешающей и в то же время всеобъемлющей, соединить рай с остальным земным космосом: нося рай в себе, он превратил бы в рай всю землю. В-третьих, его дух и само его тело восторжествовали бы над пространством, соединив всю совокупность чувственного мира: землю с небесной ее твердью. На следующем этапе он должен был проникнуть в небесный космос, жить жизнью ангелов, усвоить их разумение и соединить в себе мир умозрительный с миром чувственным. И, наконец, космический Адам, безвозвратно отдав всего себя Богу, передал бы Ему все Его творение и получил бы от Него по взаимности любви – по благодати – все, чем Бог обладает по природе; так, в преодолении первичного разделения на тварное и нетварное совершилось бы обожение человека и через него – всего космоса.»

Из слов святого Максима Исповедника видно, что для исполнения Божественного замысла обожение человека являлось необходимым, так как все остальное мироздание наполнялось Божественной благодатью через него. Следовательно, главным объектом приложения творческих сил Адама была его собственная личность, его душа. Именно для совершенствования этой личности, этой души и приходил Бог беседовать с Адамом и Евой «в раю во время прохлады дня» (Быт. 3:8), так как «духовная жизнь, – устроение своей личности, высшее творчество человека, – невозможно без помощи свыше» .

Глава 2

СЛЕДСТВИЯ ГРЕХОПАДЕНИЯ И ТВОРЧЕСКИЙ ДАР В ЧЕЛОВЕКЕ

Добродетель – госпожа таланта.

Талант – слуга добродетели.

Если в доме нет хозяина и всем распоряжается слуга,

то разве не воцарятся в нем бесовщина и помрачение?

Хун Цзычэн

К тому и служат искусства,

чтобы дать возможность познания добра и зла.

А. Дюрер

Культурное пространство человечества до грехопадения соединяло все и вся с его источником – Богом. Оно было ограничено только пределами Божественной любви, то есть, по существу, являлось безграничным. Оно составляло часть целого, но не было выделено в нечто отдельное, частное, и потому о культурном пространстве человечества до грехопадения можно говорить лишь условно. Человек воспринимал Божественную благодать и, подобно зеркалу, отражал ее, преображая весь мир. Грехопадение привело к «опрокидыванию» этого зеркала: отныне в нем стала отражаться сама природа, материя, сам человек. Вместо света Божественной благодати в мир ворвался поток греха и по-своему осветил творение. «Грех вошел туда, где должна была царствовать благодать, и, вместо Божественной полноты, в творении Божием разверзается бездна небытия – врата адовы, распахнувшиеся по свободной воле человека.» В мире появился источник творческих замыслов, противоположных замыслу Божию, источник призрачный сам по себе по причине своей причастности к небытию, но реальный благодаря свободной воле человека и присутствию в нем образа Творца.

Изменился сам повод к творческой деятельности человека, это изменение произошло по причине невозможности непосредственного созерцания, приобщения человека к Красоте и Гармонии. В мире падшем повод для возникновения «культурной инициативы» отличался по существу от такового же в мире до грехопадения. Подобно тому, как поют ангелы на небе пред престолом Вседержителя, поют и певчие в храме. Но пение первых есть естественная реакция на созерцание Творца, а пение последних вызвано желанием и одновременной невозможностью подобного созерцания. В одном случае «уста глаголют» от преизбытка благодати, в другом от переживания ее отсутствия и желания приобщения ей.

Не имея возможности непосредственного приобщения к Гармонии и Красоте, человек из подручного материала начал создавать нечто, в чем угадывал частички и элементы Ее, так как влечение и стремление к Гармонии и Красоте онтологически присуще человеческому естеству. Но с искажением воли человека изменился и вектор его устремлений. Возможности приобщения к нетварным энергиям и благодати человек предпочитает существование среди «красот» и «великолепий» своих собственных творений: несоизмеримость таких образов бытия при этом осознается, но в процессе самообмана, необходимого для успокоения совести при отказе от Истины, объясняется и узаконивается несравненно более легким способом достижения результата.

Очевидно, что богоборческий путь подобного творчества является путем самообмана, самоуспокоения, и не зря деятельность по социальному и эстетическому благоустройству мира после грехопадения возглавили потомки Каина . Построение городов взамен Эдемского сада, услаждение слуха пением и игрой на инструментах взамен слышания голоса Бога, создание различных орудий, помогающих облегчить наказание Божие, указывают на то, что каиниты целенаправленно обустраивались на земле, не особенно раскаиваясь в отступлении от Бога и изыскивая новые, индивидуальные (то есть отличные от Божественного замысла) формы и сферы реализации заложенных в человека при творении дарований. Видимо, с точки зрения развития цивилизации подобная деятельность каинитов приносила наибольший результат при наименьших духовных затратах, так как заглушала зов души в Божественном направлении, напоминавший о необходимости аскетического образа жизни, в первую очередь жизни внутренней, духовной, и одновременно позволяла упрочить свое положение на земле в сравнении с другими народами.